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語言，是文化的載體，是傳播的工具。我國是多民族國家，各民族的語言造就了中華文化的多樣性，為民族文化的發(fā)展提供了重要支持。盡管我國是世界語言資源大國，但少數(shù)民族的語言資源傳承和保護(hù)現(xiàn)狀堪憂。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，中國有上百種瀕危語言，有些語言盡管使用的人數(shù)較多，但仍被鑒定為瀕危語言，因為使用該語言的青少年和兒童越來越少。土家語亦如此，在幾百萬人口的土家族中，母語在絕大多數(shù)人中已經(jīng)失傳，除少部分村落的老年人交流時使用土家語外，青少年群體基本已發(fā)生語言轉(zhuǎn)向，土家語的代際傳承中斷，處于瀕臨消亡的危機(jī)狀態(tài)。
土家語傳承面臨的困境
土家族自稱“畢茲卡”，土家語是“畢茲薩”。土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界地帶的武陵山區(qū)，聚居地一般在群山聳立、河流縱橫的地方。這種獨特的地理環(huán)境孕育出獨特的民族文化。1950年9月，永順縣女教師田心桃代表中南區(qū)少數(shù)民族參加國慶觀禮活動，向中央領(lǐng)導(dǎo)人提出“土家人有自己的語言和風(fēng)俗習(xí)慣，應(yīng)該是一個單一民族”的請求，引起黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人的重視。為此，中央專派學(xué)者深入湘西地區(qū)進(jìn)行土家族民族識別調(diào)查工作，1957年中央確定“土家族”為單一少數(shù)民族。然而，在現(xiàn)代化進(jìn)程中，土家語逐漸退出了人們的日常交流，其傳承也面臨危機(jī)。
代際傳承的中斷問題
土家人自古就以土家語作為社會交際和傳承文化的主要工具，土司時期也僅有少數(shù)土司、土官略懂漢語，日常交流第一語言為土家語。清改土歸流后，土家族人在大雜居、小聚居的環(huán)境中與漢人交往緊密，很多人逐步學(xué)會了漢語，這一時期土家人既能說土家語，也能說漢語。如今，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，除了一些交通不便、經(jīng)濟(jì)滯后的土家村寨保留土家語交流習(xí)慣外，其余商業(yè)繁榮、文化教育較為興盛的城鎮(zhèn)，逐步轉(zhuǎn)用漢語，土家語在這些城鎮(zhèn)近乎消失。即使是保留母語的村寨，其語言使用情況也不樂觀，青少年兒童幾乎都不會說土家語。以龍山縣說母語較多的坡腳地區(qū)為例，青少年的家長陷入了矛盾中，坡腳小學(xué)師資力量薄弱、教育教學(xué)基礎(chǔ)設(shè)施不完善，但有使用母語進(jìn)行交流的環(huán)境，縣城學(xué)校相較鄉(xiāng)下教育條件會更好，但缺失母語交流環(huán)境。在這兩者的矛盾中，很多家長為了讓孩子有更好的發(fā)展，選擇去縣城讀書。這也使得原本生長在這片土地的人，因為教育遷徙，而對本民族文化產(chǎn)生了疏離感，使得年輕一代不僅對自己本民族語言缺少認(rèn)知，更缺乏認(rèn)同。
語言學(xué)習(xí)的消極淡漠態(tài)度
土家語瀕危化是社會發(fā)展的必然趨勢，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)象，因此語言保護(hù)成為社會發(fā)展的重要課題。其中有很多學(xué)者對土家族人使用母語的態(tài)度進(jìn)行了調(diào)查，熊英（2005）以坡腳土家語為個案，從土家語態(tài)度看土家語瀕危，調(diào)查發(fā)現(xiàn)更多人認(rèn)為漢語比土家語更為體面和有用，相較于一些知識分子，農(nóng)民對土家語的感情相對較濃，對母語的感情程度與年齡成正比，年齡越小感情越淡薄[1]。許琛（2013）的研究進(jìn)一步證明土家族人積極認(rèn)同漢語，對其持開放態(tài)度，而對本族語言土家語則持消極、淡漠的態(tài)度[2]。可見，土家族人消極淡漠的態(tài)度也深深影響了土家語的發(fā)展。無論是主動還是被動放棄使用土家語，都使得土家語的影響和社會地位不斷下降，使得土家語瀕臨“消亡”。
語言典藏的技術(shù)困境
在語言典藏數(shù)據(jù)庫中，錄制一種語言的語音在當(dāng)今數(shù)字化時代并不困難，更為復(fù)雜和困難的是對語言進(jìn)行記音、標(biāo)注、理解和翻譯，從而使這些錄音能夠被人們理解。任何一門語言的內(nèi)容都是獨特的，因此在為土家語標(biāo)音和翻譯時，需要既懂母語又懂漢語的雙語人承擔(dān)，不僅要會用國際音標(biāo)標(biāo)音，還需要了解土家語語法結(jié)構(gòu)，以便按照土家語的語法規(guī)則正確理解意義，準(zhǔn)確進(jìn)行翻譯。但是這樣的人才少之又少，工作量也巨大，因此土家語語言典藏任務(wù)十分艱巨。目前語言學(xué)家利用AI算法，將已標(biāo)記的語言數(shù)據(jù)訓(xùn)練出一套土家語語言識別系統(tǒng)，方便為后續(xù)收集到的語料進(jìn)行標(biāo)音。雖然土家語語言典藏取得巨大進(jìn)展，不過目前的識別系統(tǒng)還不夠完善，經(jīng)電腦標(biāo)記的語料仍需要語言學(xué)家對其結(jié)果進(jìn)行校正，耗費大量時間和精力。土家語傳播中對數(shù)字化應(yīng)用的不足除了日常交流使用的口語外，土家語還包括土家舞蹈、土家歌曲以及各種土家文化、習(xí)俗中所呈現(xiàn)出的語言。大數(shù)據(jù)時代的到來，高速發(fā)展的信息影響了人類的社會生活和思維方式，數(shù)字化生存是這個時代的特征。土家文化的對外傳播也隨著時代發(fā)展，不斷與時俱進(jìn)，以新形式、新樣貌呈現(xiàn)在大眾面前，受到人們的關(guān)注與喜愛。不過，在其數(shù)字化探索的過程中也遇到很多挑戰(zhàn)。
媒體融合不夠深入
新媒體環(huán)境下產(chǎn)生了兩類“弱勢群體”，第一類是過分依賴新媒體的群體，如青少年群體，他們對傳統(tǒng)媒體的淡漠和對新媒體的關(guān)注形成了鮮明對比。其日常溝通交流和信息獲取大部分都是通過新媒體實現(xiàn)的。這對傳統(tǒng)媒體造成巨大沖擊。因此，傳統(tǒng)媒體要在發(fā)揮自身優(yōu)勢的同時做好轉(zhuǎn)型升級，從而在良莠不齊的網(wǎng)絡(luò)信息環(huán)境中發(fā)揮作用。在我國，當(dāng)前媒介融合已是大勢所趨，但是對于民族地區(qū)而言，資金、人才、技術(shù)等問題的存在讓當(dāng)?shù)氐闹髁髅襟w很難真正做好媒介融合。具體體現(xiàn)在：一是傳統(tǒng)媒體與新媒體融合大多局限于形式和內(nèi)容的嫁接上[3]，在互聯(lián)網(wǎng)大環(huán)境下出現(xiàn)越來越多的傳播形態(tài)，如數(shù)字化報刊、微信、微博、微網(wǎng)站、微視頻等，但當(dāng)?shù)氐闹髁髅襟w在傳播土家語的過程中，很難利用各大傳播平臺的優(yōu)勢進(jìn)行內(nèi)容宣發(fā)，通常是同樣的內(nèi)容進(jìn)行重復(fù)轉(zhuǎn)發(fā)，造成數(shù)字資源的浪費；二是宣傳形式較為單一，當(dāng)前H5、微視頻、微動漫、VR/AR等新技術(shù)形態(tài)已經(jīng)成為公眾青睞的內(nèi)容體驗方式，當(dāng)?shù)刂髁髅襟w對土家語的宣傳形式更多的還是以圖文視頻為主，很少出現(xiàn)這些新形式。總體而言，當(dāng)?shù)刂髁髅襟w在土家語的宣發(fā)及其與新媒體融合上不夠深入，公眾的參與度、互動性、體驗感都不強(qiáng)，面臨用戶黏度低、傳播效果差等問題。
數(shù)字化外表下內(nèi)容與時代脫節(jié)
在傳媒發(fā)展的任何時期，內(nèi)容都是基礎(chǔ)，互聯(lián)網(wǎng)時代亦如此。在海量的網(wǎng)絡(luò)信息環(huán)境中，如果沒有新穎或吸引人的內(nèi)容，很難抓住用戶的眼球。不論做得多么用心，都是無效產(chǎn)出。土家語的傳播要想在數(shù)字化時代煥發(fā)活力，就要緊跟時代潮流，不僅表現(xiàn)形式要新穎獨特，內(nèi)容更需要與時俱進(jìn)。例如，一些土家文化愛好者將自己原創(chuàng)的土家語歌曲發(fā)布在全民K歌或者抖音、微信上，除了認(rèn)識的好友點贊或轉(zhuǎn)發(fā)外，其他人并不關(guān)注，傳播效果差。究其原因，這類新媒體作品披著數(shù)字化外衣，但其內(nèi)容和審美相對落后，不符合當(dāng)代人的審美標(biāo)準(zhǔn)，吸引不了更多受眾的關(guān)注。當(dāng)然，也有將民族文化與現(xiàn)代文明融合得很好的案例，如兩名藏族小伙演唱的藏語歌曲《Fly》，在冬奧會上一經(jīng)亮相，就引發(fā)了網(wǎng)友的廣泛討論，歌曲釋放出的少年激情與奧運激情碰撞出絢爛的火花，點燃了每一位中華兒女的熱情，向世界傳遞了中華民族團(tuán)結(jié)奮進(jìn)、展翅飛翔的時代姿態(tài)。當(dāng)大家知道這首充滿活力、編曲頗具現(xiàn)代化風(fēng)格的歌曲是中國的少數(shù)民族歌曲時，紛紛直呼“民族的就是世界的”，充滿了民族自豪感。這也是少數(shù)民族對國家民族團(tuán)結(jié)事業(yè)作出的一大貢獻(xiàn)。這首歌的火爆也說明了民族音樂、文化要想走出去，就必須與現(xiàn)代文明接軌，在傳播民族文化的同時也要融合新時期的文化。這也給土家文化的對外傳播做出了很好的示范。
“意見領(lǐng)袖”面臨的技術(shù)鴻溝
“意見領(lǐng)袖”這一概念來源于1944年保羅·拉扎斯菲爾德在《人民的選擇》中提出的二級傳播理論。該理論認(rèn)為，信息從大眾媒介到受眾經(jīng)過了兩個階段，即從大眾傳播到意見領(lǐng)袖，再由意見領(lǐng)袖傳播到社會中的普通大眾。新媒體環(huán)境下產(chǎn)生的兩類“弱勢群體”，其中一類是年紀(jì)略大的老年人或者知識文化水平偏低的中年人，他們的互聯(lián)網(wǎng)操作能力較弱，在新媒體面前總是不知所措。目前保留母語交流的村寨都是一些相對閉塞、現(xiàn)代化進(jìn)程慢的地區(qū)，大多非遺文化傳承人文化程度較低或者年紀(jì)較大，技術(shù)鴻溝的存在讓他們很難在新媒體、社交媒體上發(fā)布優(yōu)質(zhì)內(nèi)容。作為文化傳承人的“意見領(lǐng)袖”，他們雖然在土家文化方面擁有更豐富的知識、更嫻熟的技藝，但作為互聯(lián)網(wǎng)中的弱勢群體，使用技能缺乏、文化程度限制、設(shè)備不足和年齡因素等原因造成的上網(wǎng)障礙讓他們在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中失去了話語權(quán)，發(fā)揮不出“意見領(lǐng)袖”的作用。在傳遞信息以及設(shè)置議題上的缺失，很難讓土家文化在網(wǎng)絡(luò)上形成一種“圈層文化”，這對于越來越數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化的時代來說，是一種遺憾。
土家語的傳播和發(fā)展路徑
2015年以來，教育部、國家語委啟動中國語言資源保護(hù)工程，利用現(xiàn)代化技術(shù)手段，按照統(tǒng)一的工作和技術(shù)規(guī)范，開展對少數(shù)民族語言和漢語方言的調(diào)查、保存、展示和開發(fā)利用等工作，以保護(hù)“瀕危”語言。在國家語保工程的推動下，雖然土家語的數(shù)字化保護(hù)取得巨大成效，但仍任重道遠(yuǎn)。土家語代際傳承出現(xiàn)的中斷問題；內(nèi)容形式過時帶來的傳播障礙；語言典藏復(fù)雜、工作量大等問題都是橫亙在土家語傳播發(fā)展中的大石，解決好這些問題才不會讓土家語消失在人類文明的花園中。
創(chuàng)新雙語教學(xué)
在民族地區(qū)學(xué)校開展雙語教學(xué)對土家語保護(hù)和傳承十分重要。20世紀(jì)80年代，吉首大學(xué)葉德書教授在龍山縣坡腳鄉(xiāng)中心完小親自主持開展“土家?漢雙語雙文接龍教學(xué)實驗”。2007年，湘西州政府下發(fā)了一系列通知文件，這些文件把土家語的搶救保護(hù)納入民族文化生態(tài)保護(hù)中，用政策來推動土家語保護(hù)。按照文件要求再次選擇在龍山縣的坡腳小學(xué)、靛房鎮(zhèn)中學(xué)、靛房鎮(zhèn)中心完小等5所中小學(xué)校開展土家族雙語雙文教學(xué)試點，并且組織專家學(xué)者編寫《土家語課本》，每年對雙語教師進(jìn)行集訓(xùn)，以保證教學(xué)質(zhì)量。在土家語母語區(qū)開展雙語教學(xué)取得了一定成效，不僅讓學(xué)生在接受學(xué)校教育的同時能學(xué)到本民族語言，也推動了學(xué)生語言態(tài)度上的轉(zhuǎn)變。因此，對于土家族地區(qū)的學(xué)校來說，繼續(xù)開展雙語教學(xué)非常有必要：一方面可以加強(qiáng)土家語師資力量的培養(yǎng)；另一方面擴(kuò)大雙語教學(xué)的實施范圍，同時將土家文化活動融入土家語教學(xué)當(dāng)中，創(chuàng)新課堂教學(xué)方式，融入多媒體教學(xué)，播放土家語相關(guān)音視頻專題片等，激發(fā)了學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣。土家族地區(qū)的高校也應(yīng)該利用區(qū)域優(yōu)勢，開設(shè)土家語相關(guān)課程，為學(xué)生學(xué)習(xí)土家語提供有利條件。
構(gòu)建立體的土家語現(xiàn)代傳播體系
傳統(tǒng)媒體與新興媒體的融合不僅是打破體制和機(jī)制的融合，更是資源和人才的融合，只有真正做到資源共享、人才共享，才能實現(xiàn)真正意義上的媒體融合[4]。因此要充分利用數(shù)字技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，形成一個多層次覆蓋、全方位聯(lián)通、多角度展示的立體的土家語融媒體現(xiàn)代傳播體系，使土家語宣傳深入人心。具體體現(xiàn)在：1.不斷創(chuàng)新內(nèi)容，在堅持本民族文化特色時融入新時代優(yōu)秀文化，打破禁錮，與時俱進(jìn)，學(xué)習(xí)并借鑒其他民族語言文化傳播方式，提高本民族文化傳播水平；2.不斷創(chuàng)新形式，利用好H5、微視頻、VR/AR等新技術(shù)，傳播土家語言文化，當(dāng)?shù)刂髁髅襟w工作者需要不斷提升自身的媒介素養(yǎng)，學(xué)習(xí)新技術(shù)，掌握新技能；3.當(dāng)?shù)卣e極開展文化傳承人的新媒體技能培訓(xùn)工作，開展相關(guān)新媒體傳播活動，鼓勵傳承人傳播優(yōu)秀土家文化，激發(fā)傳承人學(xué)習(xí)新媒體的興趣；4.作為土家族的一分子，個人也要積極提高媒介素養(yǎng)，承擔(dān)起保護(hù)和傳播土家文化的重?fù)?dān)，學(xué)習(xí)新技能，積極轉(zhuǎn)發(fā)形式新穎、內(nèi)容與時俱進(jìn)的土家文化新媒體作品，讓更多人了解土家文化。
發(fā)展科技，建立語言模型
AI算法的應(yīng)用讓學(xué)者有效克服了標(biāo)音工作量大等困難，但土家語典藏工作仍任重道遠(yuǎn)。語音標(biāo)音、翻譯以及模型的構(gòu)建需要我們不斷提升技術(shù)水平，用技術(shù)推動語言保護(hù)工作。在土家語今后的發(fā)展中依然需要充分利用大數(shù)據(jù)、云計算、人工智能等技術(shù)，搭建土家語語言模型的基本算法，將語法和詞匯融入語言模型中，構(gòu)建土家語翻譯的基本框架，只有這樣才能保證土家語即使沒有人使用，也只會被“凍結(jié)”，而不會“消亡”。土家語語言典藏數(shù)據(jù)庫的構(gòu)建，方便后人查閱、理解關(guān)于土家語的所有資料，土家語不會消失于人類文明的花園中。由點及面，土家語語言典藏工作的成功經(jīng)驗同樣適用于中國其他“瀕危”語言資源的保護(hù)工作中，為每一種“瀕危”語言建立語言模型，對我國民族文化保護(hù)所作出的貢獻(xiàn)難以估量。少數(shù)民族語言“瀕危”是社會現(xiàn)代化進(jìn)程中不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，但我們能做的就是在這些語言還沒有完全消失時，采取搶救措施。在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)的今天，充分利用數(shù)字技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、多媒體技術(shù)為土家語言文化的保護(hù)與傳承、傳播和發(fā)展創(chuàng)新助力。當(dāng)我們回望過去時，不會因為任何一種民族文化的“消亡”而感到遺憾。
參考文獻(xiàn)
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作者:唐紅麗 單位:吉首大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院