引論：我們為您整理了13篇民俗文化的傳承性范文，供您借鑒以豐富您的創作。它們是您寫作時的寶貴資源，期望它們能夠激發您的創作靈感，讓您的文章更具深度。
篇1
1、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的意義
民俗文化的保護和發掘，關系到中華民族優秀文化的發展和傳承。許昌民間舞蹈是當地民俗文化的代表，也是傳播許昌歷史、文化、民俗風情發展脈絡的重要線索。近年來，在省政府文化廳的高度重視下，民俗文化保護和傳承活動日益增加，而高校作為文化教育的一線陣地，有著充分的人才優勢和平臺優勢，應當責無旁貸的承擔起繼承和發揚民俗文化的責任。許昌民間舞蹈有著深厚的文化基礎和群眾基礎，讓其走進校園，不但能夠促進許昌民俗文化的滲透和發展，同時還能夠協助高校開展思想政治工作，培養學生了解許昌、熱愛許昌的信心和熱情。尤其是對于區域性高校而言，更可以利用特有的地緣優勢和文化積淀優勢，對民俗文化尤其是民間舞蹈的傳承命脈進行保護，使之成為民間文化的傳播重要陣地，借助高校教育的典型功能，實現教學與民俗文化普及傳播的雙項促進作用。
2、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用
許昌市高校傳承地方民間舞蹈的重要作用可以從兩方面來體現。首先，民間舞蹈作為珍貴的藝術遺產，是以表演者為載體，通過對其動作、神韻、技術、風格的展示，使大眾感受到其中的舞蹈審美意蘊和特有的藝術價值。許昌有兩所高校，分別是許昌學院和許昌職業技術學院，兩所學校都已經被列為河南省非物質文化遺產研究基地，有非常好的研究條件。尤其是許昌學院設有舞蹈專業，并且在近年的發展中有較為突出的成績，其教師和學生都正處于思維活躍、接受能力良好的狀態，對新鮮事物的關注和了解具有較高熱情，這就為民間舞蹈的發展提供了客觀基礎。同時，高校與民俗文化之間的互動，還有利于突破高層文化教育的傳統限制，能夠提升學生的藝術修養，有利于學生思想道德建設的開展，能夠豐富校園文化建設，使校園文化更具競爭力，從而實現高校高質量辦學的發展宗旨。
三、許昌市高校傳承地方民間舞蹈的問題及策略
在探討許昌市高校傳承地方民間舞蹈的策略前，首先需要對這項工作開展中存在的問題進行分析，這樣才能使策略的提出更具針對性和可行性。從高校傳承許昌民間舞的實際情況來看，主要問題如下：第一，許昌高校對于當地民間舞蹈的重視程度還有待提高，難以發揮高校固有的人才和平臺優勢；第二，高校學生對于當地民間舞蹈的認識和參與熱情還有待提高，難以形成校園范圍內師生聯動、內外結合的民間舞蹈傳承氛圍；第三，高校教師對于當地民間舞蹈的傳承和發展有所忽視，難以建立起教學和民俗文化保護間的有機聯系。基于上述原因，聯系實際工作情況，提出許昌市高校傳承地方民間舞蹈的可行性對策：
1、提高高校對許昌民間舞蹈的重視程度
許昌高校具有典型的地緣性特色，與本土環境聯系較為密切。這就需要高校進一步重視民間舞蹈在高校的傳承和發揚機制，在辦學理念、發展規劃等方面都要與自身地域特色相結合，以本土資源作為切入點，以科學發展觀為指導，對民間舞蹈文化進行保護、傳承、創新和發展，并致力于成為民俗文化的傳播陣地。將民間舞蹈引入校園，使其成為高校文化景觀的有機構成部分，并與實際教學相結合，與學校思政等工作相結合，爭取使當地民間舞蹈成為辦學的一項亮點，使更多學生關注、了解許昌民間舞蹈。
2、高校教師需要積極參與許昌民間舞蹈的傳承發展和創新工作
高校教師屬于學術研究的領頭人，在校園中有著強大的號召力和影響力。在許昌民間舞蹈走進高校的過程中，教師需要積極參與并發揮自身的主觀能動性。同時，教師還需要發揮其強大的科研探究能力，對其充分了解，并利用科學的研究方法、結合現代媒體科技，為民間舞蹈的保護和發展提供積極助力。對當地民間舞蹈的探究科研，也能夠為高校藝術領域的教師提供新的學術發展創新空間，可謂一舉兩得。尤其是藝術專業的教師，要客觀看待許昌民俗文化的發展和傳承問題，對某些類型民間舞蹈“后繼無人、發展空間狹小”等問題有客觀認識并提起重視。由于生活發展和藝術審美等因素的變化，民俗藝術、民間舞蹈的發展同樣不能墨守成規止步不前，而民俗文化與現代文化審美的無縫接軌，更需要高校專業舞蹈教師進行研究提出對策，從學術層面為其發展提供可行途徑，同時這也是當地民間舞蹈發展傳承創新的關鍵環節。
3、鼓勵和引導高校學生積極參與許昌民間舞蹈的傳承保護
學生是高校教學的主體，也是未來參與社會經濟文化建設的主力軍。許昌民俗文化走進校園，通過校園陣地得以傳承和發展，必須有高校學生生的積極參與，否則相關活動只能流于形式，難以起到真正的推動作用。可從以下三個方面進行：第一，積極鼓勵學生參與民俗文化活動，并在活動中培養對民俗文化的熱愛和保護意識。讓當代大學生將民族文化傳承視為己任，切身參與到促進當地民間舞蹈傳播發展的隊伍中來。第二，充分發掘和發揮高校學生組織的團隊作用，自發組織和開展許昌民間舞蹈的主題活動。高校有著獨特的社團優勢，利用這些學生社團，可以使許昌民間舞蹈的發掘、展示、發展更有針對性和選擇性。無論是參與方還是舉辦方，都能夠在活動中對許昌民俗文化有更深一層的了解，具體參與方式需要體現出可行性和長期性，而不是將其作為一種短期行為。首先可以組織高校學生社團定期舉辦以民俗文化為主體的活動。其次，在高校藝術社團內，可以設立以許昌民間舞蹈為主的活動項目，并定期或不定期參與校內外演出，在豐富校園文化的同時促進民間舞蹈的推廣。最后，還可以請民間舞蹈藝人與高校社團進行互動，使學生更為真實直觀的感受到許昌民俗文化特色，并將當地民間舞蹈的傳承發展落到實處。
4、以實際行動促進許昌民間舞蹈的傳承發展
許昌高校學生多數來自周邊地區，這為民間舞蹈的發展營造出更為良好的文化背景。在民間舞蹈傳承和保護中，大學生需要利用自身的知識優勢和區域文化優勢，對許昌民俗文化大力宣傳，通過網絡、社團、社會實踐等形式拓展許昌民俗文化的傳播途徑。同時，高校還可以為學生開辦關于許昌民俗文化、民間舞蹈的第二課堂，使學生充分了解民俗文化的具體內容和發展脈絡，建立起民俗文化傳承的危機感和責任感，促使更多學生以專業角度看待這一問題，使其在民間舞蹈舞的傳承中“有心有力”。
四、許昌民俗文化與地方高校舞蹈教育的有機融合
許昌民俗文化有著深厚的歷史積淀，尤其以民間舞蹈種類豐富而馳名。僅僅靠民間力量和政府扶持，對民俗文化以及民間舞蹈的發展推動作用畢竟有限。高校作為教育資源和人才資源的集中地，對民俗文化有著天然的傳承優勢，尤其是高校的舞蹈教育專業，更有望成為傳承許昌民間舞蹈的有效平臺。近年來，尤其是許昌學院舞蹈專業發展迅速，已具備專業的舞蹈教學師資，舞蹈招生素質較高，在國家級、省廳級的各類文藝比賽中均取得非常優異的成績，已經獲得了眾多關注。在每年的社會實踐活動中，許昌學院音樂舞蹈學院會都組織教師和學生對河南民間舞蹈進行實地采風調研活動。正是由于這些特殊優勢，使地方高校舞蹈教育對許昌民俗文化的傳承傳播起到了積極的推動作用。
篇2
民俗文化涉及的范圍十分廣泛，包括地理、人文以及歷史等等，同時更深入人們的精神生活。近年來，針對文化空間與民俗文化的保護和傳承呼聲增高，重視程度也明顯提升，這雖然體現出現相關部門對民俗文化保護和傳承意識不斷強化，責任感不斷提高，但同時也說明外來文化對民俗文化產生的沖擊和影響。在多元文化背景下，地方政府必須加強采取有效的手段和方法，解決當前的實際保護傳承問題。本文以井陘為例展開研究，提出的保護和傳承路徑更具有針對性和有效性。
1文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性
我國有五十六個民族，在幾千年的歷史發展進程中，形成了多元的民俗文化，這些民俗文化種類豐富，特點鮮明，具有較高的藝術價值。例如，我國河北省井陘拉花，是十分傳統的民族舞蹈，起源于早年民間廟會、祭拜神靈的活動，井陘拉花在20世紀初迎來發展黃金時期，是當地人民十分熱衷的舞蹈形式。我國對井陘拉花的保護重視度較高，不僅在1996年已經將其命名為中國民間藝術之鄉--拉花之鄉，同時又在之后的2006年，將井陘拉花納入我國非物質文化遺產名錄中。這里僅是舉例說明，井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類，均體現出極高的藝術價值。民俗文化是中國最傳統的文化類型，體現出較強的獨立性特點，但在當今時代背景下，我國受到了多種外來文化的侵襲，對當代青年的文化保護與傳承思想造成了一定沖擊和影響，導致民俗文化已經面臨著十分危急的地位。除此之外，還由于多種因素影響，我國傳統民俗文化逐漸消退，部分古老的民俗文化已經徹底消失在人們的視野中。由此可見，加強文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的必要性已經凸顯，這些均是中華民族發展進程中形成的藝術精髓和文化瑰寶，如果難以得到有效的保護和傳承，必然是民族發展的損失。所以，采取有效的保護措施，促進民俗文化的藝術保護與傳承，是促進其源遠流長發展的重要途徑。
2當前文化空間與民俗文化藝術保護與傳承存在的問題
文化空間與民俗文化均是中華民族優秀的藝術瑰寶，具有不可替代的作用，在新時代背景下推動保護和傳承意義深遠。然而在當前文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承過程中，實際情況卻不容樂觀，以井陘縣為例，豐富多樣的民俗文化當今已經逐漸消弭，淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現狀，主要原因與人才缺失和匱乏有密切關聯，導致民俗文化難以得到有效的保護和傳承。如井陘縣廟會重頭的獨特的民間技藝“皇綱”表演，在當今時代的實用性不足，許多年輕人并不愿意去主動保護和學習，導致經典的民俗文化面臨著瀕危的狀態，不禁讓人感到十分惋惜。其次，外部環境發生較大的改變，河北省城市進程速度較快，許多地區均建起高樓大廈，在一定程度上損壞了傳統的民俗文化氣息，人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響，民俗文化生存和發展的環境被破壞，失去了傳承與發展的根基和動力。最后，政府作用并未充分體現和發揮，導致文化空間與民俗文化藝術保護和傳承工作難以貫徹落實。一方面，河北省政府部門和相關單位，為了提高整體的區域經濟發展，對于井陘的民俗文化采取商業性用途的開發，這種手段很容易導致民俗文化變質，影響了民俗文化的藝術保護和傳承。另一方面，政府在民俗文化藝術保護和傳承過程中，對于瀕危的民俗文化，缺少針對性的措施進行調動，使其重新煥發生命力，缺少長效的民俗文化保護機制。
3文化空間與民俗文化藝術保護與傳承的具體路徑
3.1樹立正確保護傳承觀念
群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構成部分，民俗文化的藝術保護與傳承必須依靠群眾的力量，樹立正確的保護傳承觀念，有利于促使井陘縣人民深入認知到文化空間與民俗文化保護和傳承的重要意義，使其從思想高度上提高認知，積極參與到文化空間與民俗文化的保護和傳承工作中。其一，可以從教育方面進行思想觀念的層層滲透，對井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護教育，使其均具備良好的保護觀念。可以在井陘縣當地的學校開設民俗文化課程，為學生系統化講解民俗文化知識，促進學生深入理解。民俗文化與許多學科有密切關聯，可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學科教學中。其二，河北省政府應高度重視，對井陘縣民俗文化的宣傳加強力度，在地區內形成良好的民俗文化保護傳承氛圍，真正實現民俗文化人人保護、人人傳承。
3.2營造良好保護傳承空間
植物的生長離不開土壤、水和陽光，同理文化的藝術保護和傳承，離不開良好的發展條件，只有打造優質的保護傳承空間，才能促進井陘民俗文化得到有效的保護和傳承。在我國經濟迅猛發展的當今時代背景下，許多縣級農村地區均在大力推進城市化建設，許多地區的古建筑均被拆毀，對于文化空間與民俗文化的藝術保護與傳承帶來了消極影響，民俗文化生存和發展的外在空間環境受到了損壞。針對此情況，需要協同努力，在推動經濟發展的過程中，采取有效的措施營造良好的保護傳承空間，為民俗文化的保護傳承奠定堅實基礎。并且針對井陘縣的整體建設規劃中，同樣需要融入文化內涵，無論是建筑物等均需要保留傳統的文化底蘊，減少表面氣派。同時避免將傳統古建筑的違規拆除，打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。
3.3發揮政府部門職能作用
篇3
民間民俗文化；群眾文化；文化藝術
只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化，將文化推向世界才能保證優秀的民族文化被傳承下去，但是在我國的經濟建設環節之中，一些原本具有較高文化價值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰，在文化競爭市場，傳統的民俗文化并不占優勢，無論是年輕人還年齡較大的老年人都對具有現代技術外衣的現代文化更感興趣，而很多民俗文化受到了影響，甚至難以傳承下去，而我國的群眾文化中的一個重要部分，民俗文化是不應被拋棄的，因此本文對我國的民俗文化的價值以及傳承方式進行分析。
1傳承民俗文化的必要性
中國的民間文化成長于廣袤的華夏大地上，群眾基礎深厚，中國風格鮮明，受到世界各地人民的擁護與喜愛。伴隨新世紀的來臨，我們不僅要肩負起保護民族文化的重任，還要將其繼續發展下去，傳承給我們的子孫后代，這就要求我們在保持多樣化的基礎上，整合與創新符合生產力與文化發展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的，就一定要以服務群眾為目標，大力發展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發揚下去，最終實現傳統文化在可持續發展道路上的目標。在我國歷史文化的發展過程中，將民俗文化傳承下去不僅僅是對歷史的積淀，更加是中華民族一種寶貴的精神財富。我們要想將群眾文化發展下去就要繼續保持傳統民俗文化在人民群眾中的地位，二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色，還能為我國的社會文化發展事業打下堅實的基礎。在發展群眾文化的同時，一定不能忘記群眾在這之中占據的重要地位，其對文化的發展的影響是深遠的，他們是文化發展的創造者，是文化財富的繼承者，所以在發展群眾文化時，應該以群眾為核心，時刻銘記“從群眾中來，到群眾中去”的理念，在傳承民俗文化的基礎上將更加鮮明的文化特色與時代性充分體現出來。文化活動作為群眾文化中的重要組成部分，其不僅表現在社會文化方面，而且表現在繼續建設群眾的精神文化生活中。傳統的民俗文化中，群眾文化具有鮮明的傳統性，在發展過程中就要傳承這種民俗文化，并將其應用在文化活動中，從而使群眾文化不僅僅帶有傳統的民族文化特點，更加具有現代化的時代特點。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發展。同時，傳統的文化形式與內容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統的群眾文化，如賽龍舟、潑水節，都是經過一種固定的形態方式繼承并發展下來的，經歷了千年的演變仍未改變原貌。現如今，新興的民俗文化正在蓬勃發展，走遍了神州大地，跨過了五湖四海，例如戶縣、金山農民畫，當地農民就是根據傳統的雕刻藝術、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現手法創造出的藝術形式，目前已經在十幾個國家與地區展開巡回展示，受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統的基礎的同時，群眾文化還會不斷創造或衍生出新的活動方式。黨和國家對群眾文化的重視，整理、搜集、發掘和搶救了一大批優秀的民族民間民俗文化遺產，并使它們煥發出新的活力，不斷創新和發展。群眾文化具有共同性、穩定性、過程性、個別性、地域性和綜合性等特點，也具有激勵力、穩定力、約束力和凝聚力等六個方面的作用。群眾文化的基礎是物質文化，并以制度文化這個中間媒介向人民群眾的行為規范滲透，把精神、物質和行為等層面的東西有機結合起來。
2通過傳承民俗文化來發展群眾文化的方法
如果想要將民俗文化當做群眾文化的重要組成部分進行傳播，可以通過以下方法來實現，首先可以借助新舊媒體對民俗文化進行傳播，提升群眾對于民俗文化的了解程度，一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后，很多民俗文化的表現需要觀眾到現場去觀看，但是現代人的生活節奏比較快，很難有時間到現場去看風俗表演，因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實現對民俗文化的宣傳，可以通過電視播放的方式進行傳播，還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化，我國為了應對民俗文化的生存危機已經做出了很多行動，如通過綜藝節目以及春節晚會來宣傳民俗文化。事實上，民俗文化并不都是被現代人厭煩的小眾文化，比如民俗中的“吃”文化，在過春節時，家家都要吃餃子，而我國的餃子已經被成功地推廣到國際中，其他國家以我國的餃子為基本形式，進行了改進，使餃子這種具有文化價值的食物獲得了新的生命力，另外，與之相類似的端午節的粽子，中秋節的月餅，在現代社會呈現的方式也越來越豐富多彩，商家不斷對其呈現方式進行翻新，我國的不同地區的呈現方式也存在差異性，而這種差異性也使傳統民俗食物成為網友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創新來實現的，創新同時也是民俗文化發展的根本動力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改變，是很難在新時期以及新的社會中獲得發展的權利，只有保證民俗文化不斷創新，才能不斷發展。為了使民俗文化在群眾文化中發揮更大的價值，相關人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化，因為民俗文化既有積極的方面，同時也存在消極的一面，在傳承時，需要對其進行消極的部分進行剔除，使其成為真正的新型群眾文化。
3結論
我國的民俗文化內容十分豐富，但是傳承的難度比較大，這主要是由于民俗文化的物質價值比較低，現代社會中的人，尤其是年輕人，處于生存與發展的需求，具有更強的功利心，對于物質價值相對比較低的民俗文化的接受程度較差，不僅導致民俗文化的追隨者逐漸變少，更為嚴重的是，一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去，我國的文化部門應當對民俗文化加大重視，通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾，使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。
參考文獻
[1]楊瑋.淺談我國西部貧困地區民間民俗文化的發展———以甘肅岷縣的傳統音樂“洮岷花兒”為例[J].價值工程，2010（35）.
[2]孫耀祖.我國民間民俗文化傳承發展之我見———以甘肅省通渭縣民間民俗文化為例[J].青年文學家，2011（17）.
篇4
一、中原民俗文化的發展現狀
民俗文化是人類在不同的生態環境和文化背景下產生的，并在獨特的歷史過程中積淀、傳遞、演變成不同的文化類型和模式。民俗文化是民族精神的重要載體，是民族文化的重要組成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，還具有集體性、傳承性、傳播性等特征，對中國民俗文化乃至民族文化都有著重大的影響。雖然中原民俗文化具有先天良好的基礎和發展優勢，但是目前，在中原民俗文化的發展建設中，人們過于關注的是其“外部”的價值，即中原民俗文化所產生的經濟利益，反而忽視了中原民俗文化的“固有價值”，即中原民俗文化在使用中的實際價值和精神力。由于保護不善、盲目商業化等因素,使得中原民俗文化瀕臨消亡的種類愈來愈多，事實上，遏制這一現狀繼續發展的唯一方法，需要創新的思路和策略，樹立一個“內在價值”的新概念，以實現中原民俗文化的自然傳承與永續發展。
二、中原民俗文化的發展優勢
了解中原民俗文化的價值與優勢，關系到中原民俗文化的生存與發展，關系到中原文化的前途命運。因此，有必要對中原地區民俗文化的優劣進行界定，理清中原民俗文化的價值分類，從而理清中原民俗文化保護與發展的關系，為文化建設創造良好的條件。1.優秀的中原民俗文化。展現中原人民品質和智慧的民間文學，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等；至今仍在全國廣為流傳的民間美術工藝，如朱仙鎮木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等；獨具中原特色的傳統戲劇和曲藝，如豫劇、越調、靈寶皮影戲、河南墜子、洛陽河洛大鼓等；精益求精的民間傳統技藝，如禹州鈞瓷燒制技藝、洛陽唐三彩燒制技藝等；技藝精湛的傳統醫術，如洛陽正骨、中醫針灸等；享譽海內外的功夫文化，如少林功夫、溫縣太極拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中體現在各類封建殘余思想，如信奉“三綱五常”、認同男尊女卑觀等；各種迷信活動，如迷信鬼神、相信天命觀、信仰宿命論、巫術等。理清了中原民俗文化的價值分類，也就明晰了中原民俗文化的發展目標與發展方向。毋庸置疑，我們要大力傳承、發展中原民俗文化中的優勢元素，積極改造中原民俗文化中的不足項目，依法取締庸俗中原民俗文化，將中原民俗文化的優勢最大化的體現出來，充分發揮中原民俗文化在文化強省建設中的積極作用。
三、中原民俗文化傳承發展中娛樂化體驗的必要性
體驗式娛樂主要是滿足人的“體驗需求”，它的核心是在消費過程中產生愉悅、難忘、酷等等體驗，例如目前國內出現的“飛行體驗中心”、“職業體驗館”、“4D電影”等即為這一類型的產物。因此，將中原民俗文化的傳承與娛樂化體驗相融合，在市場中加入娛樂元素，對中原民間文化發展具有創新的意義。首先，娛樂化體驗是近年來市場和消費者關注的焦點，是一種嶄新的傳播與營銷理論，體驗式營銷為娛樂化傳播提供可以參考的營銷框架，娛樂化傳播則歸納了所有的娛樂元素與消費者的娛樂心理，將中原民俗文化的傳承與最前沿的市場體驗模式相結合，目前這一領域的研究還沒有形成系統的理論，有探索和研究的價值需求。其次，人們的生活環境發生了翻天覆地的變化，不再是逛個超市、看個電視就能滿足的狀態，中原民俗文化要想在發展的潮流中不被時代淹沒，需要順應時代的變化，用現代化的傳播觀念、傳播方式進行傳承，而娛樂化體驗正好滿足了這一需求，將這些寶貴的民俗文化以高科技的手段加以包裝，使得人們在享受體驗式娛樂項目的同時，愉悅的接受文化的熏陶，從而實現傳承的這一過程。最后，民俗文化有其特殊的性質、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗模式在民俗文化中的應用具備其他行業所不具備的特征。以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關注和主動參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時展的躍動的活力，具有極強的潛力和發展空間。
四、構建中原民俗文化的娛樂化體驗模式
隨著生活物質水平的增長與提高，單純的物質追求已經不能滿足人們的需求，轉而追求精神產品的時代已經到來。現代人的消費重點已經從“實體滿足”轉向“精神愉悅”，從有形轉向無形，人們對于精神層面的享樂要求更高，需求更多。在中原民俗文化的傳承發展過程中，以娛樂化體驗為構建的核心模式，以滿足人們的精神追求為構建的出發點，不僅能夠推廣民俗產品，而且能夠寓教于樂，極大地拉近消費者與民俗文化的距離，使其能夠在一種輕松愉悅的氛圍中，自然主動地接受文化產品，而這一模式，也必將中原民俗文化的傳承進行的更遠、更寬、更廣。中原民俗文化是民間的一種文化形態，呈現出兩種不同的態度和發展趨勢：一種是作為文化遺產，講究自然、真實，強調文化生態平衡；另一種是將民俗文化作為一種生活文化，強調民俗文化的傳承與創新，強調以新的文化形式和現代傳播媒介來推動民俗文化的發展。后者本身就是將民俗文化以文化形態的形式構筑的體驗形式。如果在結合自身優勢的基礎上，根據消費者的娛樂和休閑需求進行創新，通過開展多層次的體驗模式，為消費者創造獨特的娛樂式體驗，對于中原民俗文化的傳播和推廣，必將開啟一扇嶄新的窗口。以娛樂式體驗為基礎的推廣方式，可應用在民俗文化產品的方方面面。在全國廣為流傳的民間美術工藝，如朱仙鎮木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等，可通過如今流行的手工作坊等推廣方式吸引消費者，使其參與其中，親手接觸到這些傳統文化產品，手手相教，口口相傳，而不再局限于家族傳承，這種模式將會充分調動人民群眾的積極性和參與性；展現中原人民品質和智慧的民間文學，如花木蘭傳說、神話、大禹神話等，可通過4D電影的方式進行展示，將會更有說服力和接受度；傳統戲劇和曲藝，如豫劇、越調、河南墜子、洛陽河洛大鼓等，可與現代音樂結合進行推廣，2016年春節晚會上所展現的《華陰老腔一聲喊》這一節目就是一個成功的范例，將傳統曲藝與年輕人熟悉和喜歡的現代音樂大膽融合，在內容上挖掘，使得這一表演模式更具傳承性與民族性，也更容易被年青一代所接受。
五、結語
中原民俗文化不僅是河南、中國，更是全世界寶貴的文化財富，對于其傳承、發展和推廣是我們不容推辭的責任和義務；娛樂式體驗是現代社會流行、人們大力追求的休閑方式，這種方式被大多數人所推崇。將前者的傳承發展建立在后者的技術基礎之上，是古今融合的一種手段，這種手段為傳承者提供了一種嶄新的視角，構建了一種新的發展模式，為中原民俗文化的傳承發展另辟路徑，對傳統文化資源的轉化也具有一定的理論意義。
參考文獻：
[1][美]約瑟夫•派恩，詹姆斯•吉爾摩著，夏業良等譯.體驗式營銷[M].北京：機械工業出版社，2002.5.
[2]埃爾•李伯曼，帕特麗夏•埃斯蓋特.謝新洲譯.娛樂營銷革命[M].北京：中國人民大學出版社，2003.7.
[3]劉景亮.河南民俗的價值及保護[J].河南：河南教育學院學報，2013.4.
篇5
一、中原民俗文化傳承亟待創新的形式
民俗是指在一定區域內廣大民眾所形成的長期的生活習慣，這種習慣在不斷的約定俗成中總結、創新、演繹成時代世代相傳的生活文化。民俗集中體現著這一地域的傳統文化，承載著當地居民的文化心理，傳統文化與民眾的文化心理伴隨民俗的傳承不斷地強化。我國地域幅員遼闊，區域地貌及生活習俗差異較大，且歷史久遠，因而形成了獨具一格的豐富的民俗文化資源。中原地區民風淳樸，文化底蘊豐厚，民俗文化種類繁多，經歷千百年變遷形成了具有鮮明的地方特色和具有深厚文化底蘊的獨特風情。伴隨時代的發展，人們的生活方式和消費觀念發生了極大變革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至瀕臨消失，逐漸淡出人們的視野。如何在繼承傳統的前提下進行發展與創新，是目前中原地區民俗文化亟待解決的課題，需要創新的思路和策略。
二、娛樂化體驗傳承中原民俗文化的可行性
著名的未來學家格雷厄姆.莫利托在《全球將出現五大浪潮》一文中指出，“人類將走過信息時代的高峰期而進入休閑時代，休閑將成為人類生活的重要組成部分”。從休閑消費的角度看，人們正處于從傳統以維持生存為主的用品向追求文化精神產品的轉型期。現代人的消費重點已經由購買有形商品轉移到無形的能夠感覺舒適和快樂的服務，從花錢買東西到花錢買“感覺”。勞動與積累不是目的，只是消費的手段，享樂才是根本。“人們在休閑、消費和感官滿足中接受了新的消費方式和生活方式。”娛樂休閑經濟是一種體驗型經濟，突出以人為本、注重人文關懷，強調低代價、高效益，以無形資源代替有形資源，是人與自然、物質與精神財富相協調的和諧經濟形態。以娛樂化體驗的構建為核心的營銷模式，是以滿足人性回歸為出發點，不僅能有效地滿足人性的需求，同時也是企業拉近消費者距離的有力手段，為民俗文化的傳承提供了創新的視角。
就民俗文化而言，作為一種文化形態，呈現出兩種不同的態度和發展趨向：一種是作為文化遺產來對待，注重其原生態、原汁原味，強調文化生態平衡；另一種則是將民俗文化視為一種活的文化形態，強調民俗文化的傳承和創新，強調借助新的文化形態和現代傳媒方式促進民俗文化的發展。后者本身就是將民俗文化以文化形態的形式構筑的體驗形式。經濟文化技術的變革對人們生活模式產生重大影響，作為一種獨特的民俗文化資源若能在結合自身優勢特點的基礎上，根據人們娛樂休閑需求的變化進行創新營銷，通過開展多層次的體驗模式，通過為消費者創造獨特的娛樂式體驗來塑造、傳播與提升我省民俗文化，會為其注入新的活力。
三、中原民俗文化的娛樂化體驗研究內容
本課題試圖以中原具有特色的民俗文化資源為具體研究對象，從娛樂化體驗的視角下，探索傳承民俗文化的創新型途徑。結合中原地區的民俗文化特點，經濟社會發展水平，人們的娛樂休閑需求，將娛樂化傳播、體驗營銷等理論的作用機制、傳播方法應用其中，針對性的得出科學、可行的建議，以期實現“以娛樂構建體驗，以體驗傳承民俗”的傳承中原地區民俗文化的基本構想。
（一）研究方法
1.理論研究。本課題研究綜合運用傳播學、市場營銷學、大眾心理學等學科的理論，進行多學科的綜合交叉分析與研究，梳理出娛樂化體驗營銷的相關概念。通過查閱著作、相關研究論文、統計資料以及檔案資料，從各個理論角度挖掘娛樂化體驗營銷的模式。
2.文獻分析。本文通過對國內相關書籍、期刊、文章等資料的搜集、整理和分析，相關著作、相關研究論文、相關的統計資料以及檔案資料的研究，對中原民俗文化的定義、源流、分類從理論角度系統界定。
3.實地調研。通過實地調查積累第一手資料。對現有的中原民俗文化進行客觀的分析與歸類，根據娛樂化體驗營銷的核心，挖掘適于文化推廣的資源；在此基礎上，對大眾的娛樂休閑需求的變化及趨勢、對民俗文化傳播的現狀進行調研，為體驗模式的構建提供建議。
4.案例研究。本文在論述中以案例研究法為輔助，其一，對眾多體驗營銷的成功案例的分析整理；其二，分析優秀的民俗文化傳承的案例。通過對搜集的數據、案例進行分類、歸納和分析研究，得出適于中原民俗文化特點的具有可行性的娛樂化體驗模式，為中原民俗文化的傳承與創新提供科學、可行的參考建議。
（二）研究思路
本課題選取娛樂化體驗營銷的視角，研究主題緊扣中原民俗文化傳承的核心，形成五大板塊：基本概念及關系梳理->中原民俗文化和大眾娛樂需求的調研->娛樂化體驗對中原民俗文化的價值及作用機制研究->中原民俗文化娛樂化體驗模式的構建研究->中原民俗文化娛樂化體驗模式的案例實踐研究。
1.課題基本概念及關系梳理：
梳理娛樂化體驗的相關理論，對娛樂化傳播、體驗營銷等相關概念進行界定，重構并完善“娛樂化體驗”的概念，豐富其內涵，對實際操作更具指導意義；對民俗文化的源流及發展狀況進行文獻調研，形成對民俗文化的整體觀。
2.中原民俗文化的實地調研：
其一，對中原民俗文化進行客觀的考量和分析；其二，針對目前處于活躍狀態的民俗文化調研，分析其優點與特點；其三，針對大眾娛樂體驗需求調研，發掘適于娛樂化體驗發展的民俗文化類型。在實地調研中綜合使用多種手段，如拍攝、問卷、觀察、訪談等方式全面、深入的進行研究。
3.娛樂化體驗對中原民俗文化的價值與作用機制：
根據調研結果，探討娛樂化體驗如何對中原民俗文化的傳承產生作用，試圖從理論層面尋找中原民俗文化適于娛樂化體驗發展的深層原因。
4.中原民俗文化娛樂化體驗模式的構建：
依托體驗營銷的理論、具有影響力的活躍狀態民俗文化案例分析、中原民俗文化的特質及大眾的娛樂體驗需求，構建適合中原民俗文化的體驗模式，提出具體策略。
5.中原民俗文化娛樂化體驗模式的案例實踐：
選取具有普適性的中原民俗文化具體類型，對模式的應用進行驗證。
四、民俗文化傳承的創新
1.視角創新。將民俗文化作為一種活的文化形態而非傳統的文化遺產為研究視點，發掘它的可變性及傳播形態的可能性。
2.思路創新。提出娛樂體驗在民俗文化傳承中的作用機制。
3.方案創新。從大眾娛樂體驗的視角對中原民俗文化及衍生資源進行歸納和梳理，發掘具有可塑性的視角。
4.理論創新。提出適用于中原民俗的娛樂化體驗模式，探索民俗文化傳承與創新實踐機制。
五、研究價值
從娛樂化體驗的視角對中原民俗文化的傳承進行探討，從理論的角度而言較有新意。首先，娛樂化體驗是近年來越來越受到關注的理論視點，它是基于娛樂化傳播與體驗營銷理論的結合，后者提供可參考的營銷構架，前者提供娛樂基因、娛樂元素、娛樂形式以強化受眾的娛樂心理需求，目前這個領域的研究尚未成體系亟待探索。其次，人們經濟文化生活發生巨變，民俗文化的傳承需要順應時代的變化，用現代化的傳播觀念、傳播方式傳承標志著人類發展進程的民俗文化，娛樂化體驗滿足這一需求。第三，民俗文化有其特殊的性質、文化、歷史等因素限制，使得娛樂化體驗模式在民俗文化中的應用具備其他行業所不具備的特征。本課題的研究有助于彌補中原民俗體驗營銷理論與應用上的不足，對傳統文化資源轉化的思路也有一定擴展作用。最后，以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提，發掘民俗文化的娛樂功能，是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗的方式為民俗文化注入活力，能夠吸引大眾的關注和主動參與，為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時展的躍動的活力，具有極強的潛力和發展空間。
參考文獻：
[1][美]約瑟夫?派恩，詹姆斯?吉爾摩著，夏業良等譯.體驗式營銷[M].機械工業出版社，2002.5.
篇6
民俗是人們（包括不同民族、階級和階層）在不同時間、不同地點，創造、孕育和傳承的風俗、習慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風俗文化，是在長期社會實踐中形成的人們普遍認同的具有相對穩定性的文化，有著濃厚的時代性、民族性和地域性的特征，對人們的生活方式、行為認知和思維判斷都有一定影響。
時代的發展，大眾傳播媒介產生后，成為民俗文化傳播的重要載體，傳媒以其強大的傳播速度、力度和新興的傳播方式，加深了報道內容，也加大了民俗文化傳播的廣度和深度，促進了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播，給傳統民俗文化注入了新的活力，但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分，陜南民俗文化日漸受到新傳播環境下大眾傳播媒介的影響，隨之出現變化，一些傳統民俗逐漸淡出人們的視野，或被簡化，而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當地傳統的民俗文化中，像結婚穿西式婚紗、禮服，但仍保留了陜南當地的特有風俗，如公婆化妝等，只是其中也融入了現代時尚元素。
一、陜南民俗文化的變遷
大眾傳播媒介，作為大眾交往、信息傳播的工具，其諸多的傳播優勢使人們越來越多地選擇運用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化，其對民俗文化變化產生的作用越來越重要，在一定的社會環境和傳播環境下，傳統的民俗文化正發生變遷和整合。
民俗文化傳播環境的變遷。傳播學大師麥克盧漢指出，“媒介即訊息：任何技術都在逐漸創造出一種全新的人的環境，環境并非積極的包裝用品，而是積極的作用進程”。傳播環境是存在于傳播活動周圍所特有的情況和條件的總和，如社會環境、文化環境、媒介環境、教育環境等，是物質條件和非物質條件共同構筑而成的整體環境。傳播環境往往以特定的時代、民族、區域等為傳播背景，民俗的變遷是一種客觀規律，并不以人們的意志為轉移，但民俗文化往往和特有的傳播環境緊密相連，傳統的相對穩定的傳播環境保證了民俗文化傳承的純正性，但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來，隨著經濟的進步、交通的便利、地區交往的頻繁、文化的發展，人們的群體范圍和地域范圍不斷擴大，舊時的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環境發生了根本變化，傳播環境的改變相應地帶來了民俗文化的變遷。
民俗文化傳播媒介的變遷。傳統的民俗傳播，大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發展，使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多，如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報紙雜志、廣播、電視、電影、互聯網、手機等大眾傳播媒介，尤其是近年來以網絡、手機為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中，帶來了信息傳播領域的全新變革和媒介空間的擴大，新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑，加速了不同區域、不同環境下民俗文化的交流和融合。
一般而言，傳統民俗文化只在特定領域流行和傳承，而通過大眾傳播媒介可打破這種時空局限，在較大范圍內實現較長時間的傳播，且媒體化的民俗文化更易于被反復復制、加工，不斷活躍于傳播領域，影像傳播中，民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素，只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。
民俗文化內容和形式的變遷。民俗在數千年的傳播和傳承過程中，并不是一成不變的，往往會根據時代、環境、文化、經濟等方面的變化而不斷變遷、融合和創新。如陜南舊時興盛的趕廟會，多設在寺廟或附近的集市，在節日或規定的時間舉辦，以寺廟的名稱為會名，趕廟會也被稱為“趕會”。這類廟會，其實就是在過去交通不方便的情況下，人們進行物資交流的一個場所。隨著交通逐漸便利和物質的豐富，現在的廟會已經不是傳統形式上的商品買賣場所，而是廟宇確定的會期，以進行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動為主，有時還會安排一些當地的戲劇、雜耍或頗具特色的民間活動。再如過去由于條件的限制，結婚時接親、送親都是走路或騎自行車，如果在路上遇見另一個結婚的，叫“沖喜”，是不吉利的，新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準備好的小禮物，而現在都是坐汽車結婚，路上遇見另外的新人也不必下車互贈禮物。
當然，這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯系，受眾的需要和選擇心理也會促進其有意識地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關或自己能理解、記憶的民俗，一定程度上造就了民俗文化內容和形式的變遷。
二、大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響
促進了民俗文化的傳播，具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體，其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善，大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結合，極大地增加了民俗文化的傳播速度，跨地域、跨媒介傳播，使傳統的民俗文化有了更廣闊的發展空間，構建了一種基于現代化傳播環境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍，增強了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進了民俗文化的傳播，民俗文化成為大眾傳媒報道的一項重要內容，擴大了民俗文化的傳播范圍，使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對民俗文化的傳播，大多是通過對民俗內容報道、民俗文化意義的解讀等方式表現出來，如媒體對于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報道。
根據鐘敬文先生的觀點，民俗具有四種主要的社會功能：教化功能、規范功能、維系功能、調節功能。此外，它還可以在一定時期統一群體的行為與思想，使社會生活保持穩定，使群體內外所有成員保持向心力和凝聚力。“民俗傳播，就是利用大眾傳媒傳播民俗文化，使人們了解其他民族的文化與民俗生活，同時反映其時代變遷。”[2]陜南民風淳厚，歷來有著尊老敬老愛老的傳統民俗，2010年8月，陜西城固縣博望鎮在新農村建設中首創以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農民教育活動，評選“好婆婆”“好媳婦”，引起社會、政府和媒體的普遍關注和重視，新華網、網易等紛紛予以報道轉載，正面且在全國范圍內傳播和推廣了陜南優良的民俗文化。
大眾傳播時代，陜南民俗文化的發展正處于一個全新的時期，大的社會環境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍，因此陜南特有的民俗文化要得到進一步的傳播與傳承，應通過大眾傳播媒介強化并泛化其自身的傳播。
大眾傳播媒介的技術手段和民俗文化的藝術性相融合，使民俗文化更具傳承性。傳統的傳播環境保持了民俗文化傳播的穩定和純正，但也限制了其在大范圍傳播，其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳，大眾傳播媒介先進的技術性和良好的存儲功能，使民俗文化得以形成紙質、影像資料或電子文檔保存，避免了某些民俗文化在某一時期的小范圍傳播中遺失。當然也有學者認為大眾傳播方式破壞了傳統的傳承氛圍，對民俗文化傳承并不能起到顯著作用，但我們必須看到，大眾傳播通過技術手段很好地保存、推廣、宣揚了民俗文化，尤其是非物質文化遺產，提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化，只有讓越來越多的受眾知道、了解、關注，才能激發人們去保護、傳承民俗文化的欲望。另外，隨著博客、播客、拍客的興起，手機媒體和互聯網的結合，使得更多的民俗文化得以被人們（更多的是青年一代）發現、挖掘并隨時進行傳播。
如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化，極具地域民俗文化特色，作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火，本是由民間發展而起，起初為群眾拜神祭祀的活動，后逐步演變為群眾吉慶的集社活動，多為民間自發行為，漢中日報、漢中電視臺等媒體相繼對漢中社火進行相關報道，將這種傳統的距今已有千年歷史的陜南民間藝術融合了大眾傳播媒介，吸引了越來越多的學者去研究、保護，也引起了政府的關注和重視，每年都由政府組織協調，或在正月十四、十五、十六3天，由鄉鎮輪流入縣城進行社火游演，或組織參加陜南首屆民歌節、漢中市文化藝術節、南鄭縣“兩節一會”等活動，社火在傳承的基礎上發揚光大，越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨特生命力的民間藝術，深受群眾青睞，增強了民眾的歷史文化感。
傳播的片面性和選擇性。議程設置理論認為大眾傳播往往不能決定人們對某一事件或意見的具體看法，但可以通過提供信息和安排相關的議題來有效地左右人們關注哪些事實和意見及他們談論的先后順序。從陜西的漢中、安康等地方媒體看，對于陜南民風民俗的報道還是較為頻繁，如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等，這些都是藝術傳播的重要內容和形式，也是目前地方媒體文化報道的內容之一，但遺憾的是，地方媒體的影響力不大，難以形成大范圍傳播，而國家級媒體對于此類報道是有限的，報道內容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化，而且報道過程中，往往融入編導、主創等媒體從業人員對民俗文化的理解，易使民俗失去原生態的面貌，傳播帶有一定的片面性和表面性，而且這樣的傳播內容和傳播范圍也會逐漸影響受眾對于地方民俗文化的認知。
大眾傳播媒介的興盛，一方面促進了民俗文化的傳播，但在一定程度上，大眾傳媒在對民俗文化傳播的過程中，為受眾提供的是一種典型的媒體環境，傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化，弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播，如過年時人們不再走親訪友拜年，甚至也不再寫信、寄賀卡，而是通過電話、手機短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些傳統的年節民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視，媒體化的年節民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創造新民俗文化的同時，民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統民俗活動特有的氛圍，未能有效發揮民俗文化獨有的感染力效果，且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的現場性，難以引發受眾的認同感，降低了民俗文化傳播的有效性和針對性。
大眾傳播媒介時代，傳播環境和傳播媒介的變遷，使得大眾傳媒通過現代化的技術和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢，這是社會發展的潮流所在，民俗文化是需要傳播的，只有在傳播中才能煥發其新的生機。應當看到，大眾傳媒在民俗文化和受眾間構建了溝通和傳播的橋梁，我們在盡可能利用大眾傳媒發揮其傳播、傳承民俗文化的優勢的同時，充分發揮大眾傳播媒介善設議程的功能，更要注意維護陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態環境，讓更多的民眾了解、認知陜南特有的民俗文化，讓其在時代演進過程中，在保持陜南民俗文化內涵的基礎上具有越來越豐富的表現形式和越來越旺盛的生命力。
[本文為陜西理工學院“漢水文化”省級重點學科資助課題《傳播學視闕下陜南民風民俗變遷研究》（SLGH1241）]
參考文獻：
[1]李喬.談談民俗的特點[J].道德與文明，1985（5）.
篇7
Abstract ：The uniqueness of Chinese folk culture has decided it to Chinese Intangible Cultural Heritage Inheritance and development paved the way for development of far-reaching， and folk culture also needs to introduce the intangible cultural heritage of this new culture protection concept， innovative research approach to expand the protection of folk culture， improve the function and significance of culture study of folk custom， continue to study the folk culture of the intangible cultural heritage protection based on this research， the two cultural industries and development have a great role.
Keywords ：Folk Culture， Intangible Cultural Heritage， New Thinking
Internet ：.cn
當今社會是經濟、文化的兼并與包容時期，特別是獨特的地域文化很容易因外來文化的強勢侵襲而對本地區的傳統文化和固有生活模式產生深刻的影響，進而會嚴重威脅到文化的多元性和多樣性，特別是對于地域文化的削弱，更有可能因弱化過大而被歷史所淘汰。這是相關研究者不愿看到的，在現今一體化的實際格局和全球文化多元化的意義重大的局面下，加強二者的互通，對保護我們獨特的文化，將產生極深的影響。因此，有必要將傳統民俗文化與非物質文化遺產進行互通分析，二者就像孿生兄弟，代表著中國的古老文化，若想真正的研究和保護它們，就必須結合發展，分開研究，民俗文化孕育了非物質文化遺產，使其得到了社會與國際的認可和了解。如，楊柳青年畫的是民俗文化中對吉祥如意的美好愿景，天津的黃會、天津的媽祖信仰也是因為民俗中對神明的崇拜和對信仰的推崇而發展壯大，甚至成為天津的名片，獨特的地方文化特色。民俗就像樹根，而非物質文化遺產就是樹的枝葉，沒有根持續不斷的營養供給，枝葉是不可能發展的這么迅速，所以兩者相輔相成，共同發展。
一、中國民俗文化與非物質文化遺產的異同
非物質文化遺產是聯合國教科文組織新總結出的文化用詞，以前的研究者一直將中國的一切古老而傳統的研究內容稱之為民俗文化，因為兩個概念的內在聯系太過復雜，外在表現形式又很相似所以相當一部分人把非物質文化遺產與民俗文化混為一談。研究非物質文化遺產的學者認為所研究內容已經包括了民俗文化所以新的領域可以代替超越舊的方向，新的研究方向更加的鮮明生動，貼近現代人的生活環境與思維習慣，所以民俗文化的研究意義不大。而一直致力于對中國民俗文化研究的專家們則認為，非物質文化遺產的概念不過是托生于民俗文化，而且與之相對的物質文化遺產也包括在民俗文化之內，非物質文化遺產不過是將一些民俗文化重新命名，重新歸類，所做的研究工作都是重復民俗文化的研究，一切從五千年文化傳承下來的文化都屬于民俗文化的研究氛圍，無出其右者，而且比之于非物質文化遺產的高于民眾的藝術性研究，博物館式保護，民俗文化代表的最廣大人民最喜聞樂見的文化表現形式，它更加貼近生活，也更加的豐富多彩，更加自由，發展與傳承以民眾為主。民俗文化的主人從來不僅僅是傳承人和專家的私有財產而是來源于生活，潤澤于生活，完善于生活，民俗文化的研究者只是把它們提取和歸納起來，只是讓大家不要忘記中國曾經的文化存在形式，它的目的是將其歸還給普通大眾，讓曾經的輝煌與精彩再次綻放光芒。民俗不是固態的，而是一種活態的生活文化現象，它以廣大人民為載體進行活態傳承，民俗是我們本民族的文化根源，代表傳統文化的本態，它就像空氣，一直彌漫在人民周圍，為民眾提供生活的規范，是民眾物質生活與精神生活的基礎。任何人，只要是生活在人群中，就脫離不開民俗的影響。民俗依托于勞動生活，如天津的黃會、天津的媽祖文化信仰、天津的茶樓文化等，現代城市化的發展速度極快，以工業文明為主導的西方文化沖擊，我國傳統社會文化發生了很大改變，人們的生活習慣、思想內容都發生了極大的變化，已經存在千年的民俗文化失去了賴以生存的土壤，慢慢開始衰敗，民俗文化的存在狀態每況愈下。非物質文化遺產的存在相對于物質文化遺產，為了將有形的文化遺留與無形的文化傳承區別開來，國際統一運用了聯合國教科文組織提出的非物質文化遺產這一詞語，顧名思義非物質文化遺產的具體內容一定是以技藝、環境、表演形式等存在的，它的特色是一切的保護都以傳承為目的，非物質文化遺產的研究最重要的就是傳承人的保護，現在的中國非物質文化遺產的研究已經在慢慢從博物館式的保護為主體，轉變成以傳承為目的的保護主體。越來越多的傳統非物質文化遺產已經開始走下神壇，它們廣泛接受社會各界的人才學習與傳承，很多舊的手工藝人，改變舊有思想，利用互聯網，利用現代的表現形式將本來已經瀕臨滅絕的非物質文化遺產又重新煥發了青春。非物質文化遺產的特點是創新，活態的傳承，它的一切存在形式都是非固態、非實物，內容以傳承人的存在與發展為一切研究的基礎，如果對傳承人的保護與研究不到位，就意味著一切的研究都是妄談，只有將傳承人的保護做好，非物質文化遺產的研究才有意義與作用。現代非物質文化遺產傳承人保護主要是保證生活的基礎上提高他們的社會地位，讓傳承人得到普通大眾的認可，他們的技藝得到民眾的尊重與了解，并且也讓古老的技藝融入現代的生活中。非物質文化遺產的內容包羅萬象，其中的民俗文化項是中國的特色非物質文化遺產，不同于其他國家的存在形式，非物質文化遺產研究者普遍認為社會風俗、禮儀、節慶就是民俗文化但這與中國的民俗文化研究者對于中國民俗的注解有極大的分歧，這也從一個側面說明民俗文化與非物質文化遺產在本質上的不同，所以民俗文化與非物質文化遺產的互相存在意義是，它們的差異性是非物質文化遺產對于所研究內容的確定性與理性的研究形式，非物質文化遺產的研究內容注重對歷史的展現、對文化的再解讀、科學的研究。而民俗文化的研究內容更加繁雜，它的特點是事無巨細、包羅萬象、既有新的文化傳承也有其封建守舊的一面，民俗文化的研究特性注定了它的復雜與變化，兩者的不同還體現在非物質文化遺產的傳承內容既有大眾也有傳承人；而民俗文化的傳承全部來自于普通的勞動人民，非物質文化遺產的內容是非物質性，而民俗文化的內容則包括物質與非物質。相同點是二者都是以人為本的保護原則、傳統活態程式化的特殊發展原則，而且都面臨著失去既定生存環境的危險，必須具體問題具體分析，具體問題及時解決。
二、民俗文化與非物質文化遺產的交互研究分析
近年來普通大眾在物質生活豐富的同時也慢慢對精神生活有了一定的要求，其中最能給大眾帶來文明認同感的傳統民俗文化與非物質文化遺產也開始為人們所關注。民俗文化與非物質文化遺產都得到了地方和國家的大力扶持，因為它們代表中國民族性，民俗文化與非物質文化遺產之間更應該深入的進行交互性研究合作，非物質文化遺產對于民俗文化的意義是它將民俗文化中的精化部分提取，讓傳統的、古老的民俗文化開始慢慢吸引現代人的目光進而喜歡它。非物質文化遺產的發展與保護更不能拋棄中國的傳統民俗文化獨立存在，獨特的傳統文化可以最好的區分中國不同地域之間的文化發展與傳承的特色，不會形成千城一面的情況，不同的環境必然帶來不同的非物質文化遺產存在背景，地方特色是研究的重點，研究者必須正視和解決這個問題。
（一）許多民俗就是非物質文化遺產
仔細深入的研究中國的傳統民俗文化，會發現其與非物質文化遺產的交叉點非常多，傳統民俗古老而龐大，不可避免的也包括了我國古代的封建迷信內容，但其存在與發展的根本原因是它代表的是中國勞動人民對生活的熱愛與自然的敬畏，其中不以物質形式存在的就是中國非物質文化遺產的研究內容。中國民俗文化的歷史性決定了中國非物質文化遺產獨特于世界之林，傳統文化并不覆蓋非物質文化遺產的全部內容，但非物質文化遺產形成伊始的存在面目的確是中國的傳統文化，只是隨著時間的流逝與傳承的變遷而漸漸區別于之前，近年來在非物質文化遺產得到關注的同時，傳統文化的研究也大眾化、現代化，兩者的存在都是為了將我國傳統民族特性保持下去。民俗文化的內容涉及方方面面，國家、民族、家庭、人群、鍋碗瓢盆、房前屋后、江河湖海、山川日月、文化信仰、怪力亂神，柴米油鹽、生老病死，只要涉及人民群眾的生產生活、精神文化，都包含于民俗文化，而非物質文化遺產也必然產生于這樣的文化環境中，也必定會被民俗文化所影響，從無到有、從小到大，非物質文化遺產的傳承發展來自于民俗文化，具體包括觀念、知識、信仰、道德、情感五方面的影響，題材、形式、內容的具體影響。
（二）民俗文化影響著非物質文化遺產的傳承與保護
我們熱愛生活所以我們歌頌生活，我們熱愛祖國所以我們歌頌祖國，我們熱愛家鄉所以我們歌頌家鄉，這強烈的表達意愿決定了我們一定會對其進行研究，將自己的民族文化表現出來的意愿。具體解釋就像是中國的民俗文化和非物質文化遺產同時存在，毫無疑問中國的民俗文化是非物質文化遺產存在的先決條件，而非物質文化遺產又代表了民俗文化在現代生活環境下的表現形式，民俗文化就像是非物質文化遺產的DNA，也許我們并不能清楚的描繪但它一直都在，并且決定了非物質文化遺產的前進方向，也因為民俗文化一直都在研究發展中，所以非物質文化遺產才不像無根的浮萍，無論外來文化的沖擊如何巨大，非物質文化遺產如何改進，我們一直都記得它本來的樣子，所以非物質文化遺產才具有傳承偉大中華文明的意義與價值。
窮則思變，變則思通，這是事物發展的根本定律，中國一切傳統文化的出路都是與時俱進、開拓創新，只有貼近時代的脈搏，吸引年輕人的目光才能讓傳統的文化找到新的出路，變不是拋棄舊的文化而是為了更好的繼承。
中國傳統文化是民族的文化基因，代表中國的價值觀，中國歷史源遠流長，擁有豐富的文化遺產資源，關于其的研究一直著眼于保護與傳承，但是在推廣為目的、以實踐為原則的特色文化實體表現方面做得很不夠，結合民俗文化的靈活性，將之與非物質文化遺產變成中國的文化表現重心，意義十分重大。提升民俗文化與非物質文化遺產的文化地位與民族意義，增加媒體重視度，在電視熒屏上通過電視劇表現古琴演奏的美妙，就是完美的提升了民俗文化與非物質文化遺產的認識度，轉化成具體的影響就是古琴培訓班人滿為患，使古琴重新走進民眾的生活，旗袍制作也是中國古老的非物質文化遺產，色彩斑斕的道具服裝為其做了一個最好的宣傳保護，高級服裝的定義也由晚禮服向中國古典旗袍轉變，比如東阿阿膠桂圓羹不知讓多少人口水大流，山東東阿阿膠是山東的非物質文化遺產，重新走進人們的餐桌，成為進補的首選佳品，民俗文化與非物質文化遺產的結合轉化就是將居于廟堂的文化遺產走進我們的生活。
結語
民俗文化與非物質文化遺產在新的生存環境中都存在同樣的問題，那就是急需加大傳承保護力度，作為同源的存在又代表中國最民間的兩種文化，如何讓這“舊時王謝堂前燕”真正的“飛入尋常百姓家”，協同保護是最好也是最事半功倍的辦法。分而治之不如和而同之，在保存兩個學科特性的同時，利用重合部分，互通研究，深入保護，深入研究的意義十分巨大，應該引起我們更大的重視，這也是民俗文化與非物質文化遺產保護的新趨勢。
本文屬國家社會科學基金藝術學項目“京津冀地區民間工藝美術非物質文化遺產現狀調查與傳承研究”研究部分，項目編號：12BG062
參考文獻
1 仲富蘭.中國民俗文化學導論[M].杭州：浙江人民出版社，1998：32-50.
2 [德]卡西爾著.人論[M]. 甘陽譯.上海：上海譯文出版社，1985：21-35.
篇8
1民間民俗文化不斷地發展并具有鮮明的時代特征
每個時期的文化發展水平，就體現了當時時期的經濟發展水平。所以說文化和經濟基本上是掛鉤的。一個時期的經濟水平如何，完全能夠從文化發展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發展水平基本比較高，因為和平年代大家都吃飽穿暖，溫飽問題解決了，就會思考更高層次的問題了，那就是會想著提高自己的文化水平。再比如，在戰亂的年代文化水平普遍較低，這個時候天天打仗，飯都吃不飽命隨時可能會沒有，誰有閑余時間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術傳承下去。
1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一
群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產生就必須要有傳承，要不然這個文化就會失傳。而群眾就起著一個非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現在當代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時候，在一代代人的傳承中，難免會出現誤差，但出現誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當時年代的輝煌。
1.2傳承民間民俗文化是發展群眾文化的必經之路
中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現代人似乎已經習慣了快餐文化，對古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統節日不去過，反而要去過外國的節日。還有多少人記得“小年”這個節日？大多數“00后”估計只知道外國的平安夜、圣誕節。而我們中國有許多像節日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關于技藝方面的，有許多民間老藝人，因為找不到靜下心來學習技藝的弟子，而導致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個技藝也快要失傳？還有用復雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個人關注過它復雜的制作過程？現在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發展群眾文化的必經之路。發展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發展群眾文化的第一步其實就是開展娛樂文化活動。畢竟娛樂文化活動最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現在大家最感興趣的活動估計也是娛樂文化活動。可以先從老年人入手，可以以廣場舞或者打太極的活動將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當中，老年人應該會更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會走過來的，對許多民間民俗文化可能會了解得更加全面。然后再由點到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個很好的打入群眾內部的切入點，是一個發展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。
1.3在傳承中創新是群眾文化發展的動力
我國是一個文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時具有兩個鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發展傳統文化的同時，要不斷地對其進行創新，這樣才能使其快速地傳承下去，達到又好又快的效果。
1.3.1發展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個鮮明的特征就是傳承性。受社會條件和經濟條件的制約，傳統的群眾文化的發展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現出倒退趨勢。另一方面，群眾文化還有一個相對的特征就是獨立性，簡單理解為即使經濟體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產品的使用，導致民間民俗藝術文化嚴重缺失，久而久之，對傳統文化的傳承意識就會變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產品的味道，民俗文化的發展將更加困難。且我國文化發展的方式又過于單一，對兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進去。再者我們在傳承過程中還會遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當的做些借鑒。例如，在商周時期，人們會舉行一些祭祀活動，雖然現在這種文化已經不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應該保持理智的態度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。
1.3.2群眾文化發展中的創新文化發展的過程是一個緩慢而漫長的過程，是無數的積累、創新和揚棄的過程。因此，群眾文化的創新，我們可以從兩個方面去思考。一方面是內容的創新。內容是相對穩定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進行創新。另一方面是形式的更新。形式是復雜多樣的，同時是思想交流和表達的渠道，要求我們要學會對群眾文化活動進行更新。而無論是從本質內容上還是表現形式上，都要保證兩者的辯證統一性。
2傳承民間民俗文化藝術的方式
2.1通過旅游業來發展民間民俗文化藝術
隨著人們生活水平的提高，人們越來越注重娛樂項目的建設。不難發現，旅游業在近幾年的發展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項目了。尤其對于城市居民來說，鄉鎮旅游是一項高度放松的活動，讓他們在身體得到享受的同時，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術文化相對濃厚的地方就更適合發展旅游業來傳播當地的文化了。但是，凡事都要掌握適度原則，過猶不及，雖然要發展商業化，但是也不能過于商業化。要在保證當地居民收入的基礎上，更加地注重文化的傳播，而不是商業的發展。
2.2適度整理、加工及規范，取其精華，去其糟粕
對于民間民俗藝術文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發展傳承下去。需要注意的是，對于民間民俗文化中優質的部分，要進一步整理和挖掘，而那些不太適合社會發展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機結合起來，進一步促進民俗文化的發展。
2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌
篇9
畬族是我國人口較少的民族之一，福建寧德畬族人口最多、分布最廣、歷史最悠久。在2006年國務院批準文化部確定的第一批518項國家級非物質文化遺產名錄中，與畬族有關的就有3項，即以霞浦縣為主要發源地的“畬族小說歌”、以寧德市為主要發生地的“畬族民歌”和源于永安市青水畬族鄉的永安大腔戲[1]。畬族民俗文化經過漫長的歷史洗滌，扎根于該民族的生產和生活之中，通過物質的和非物質的形式表現出來，是民族文化藝術進一步發展與繁榮的基礎之一。
一、 畬族民俗文化的界定及部分畬族民俗文化面臨的危機
“民俗是指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用并傳承的生活文化”[2]，鐘敬文先生將民俗分為物質民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗。而法律只能保護具有較高價值的民俗，因此法律上的民俗范圍要比鐘敬文先生民俗的范圍小得多。
畬族宗教：畬族是一個祖宗崇拜和多神崇拜的民族，畬族人重視傳統節日，重視祖先崇拜。畬族先民將機智、勇敢的盤瓠尊崇為畬族的始祖，世代相傳和歌頌始祖盤瓠的功績。盤瓠的圖騰禮儀、圖騰標志、圖騰禁忌等，反映了畬族圖騰文化的典型特色。
畬族民歌：福建畬族民歌經國務院批準入選第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄，可見畬族民歌在畬族民俗文化中的重要地位。畬族社會廣泛流傳著二十四節氣歌、種田歌、勤耕歌、采茶歌、送別歌等民歌、民謠。
畬族婚俗：畬族婚禮別具情趣，在畬族婚禮中，畬歌貫穿始終，畬族民歌《哭嫁歌》是畬族婚禮中不可缺少的，其內容包括《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹戀》、《哭母舅》等。此外“調新郎”或稱“答歌”、“嬉新娘”、“嬉大舅”、“八仙鬧洞房”、“接親家伯”、“做表姊”等活動都是畬族婚俗獨具特色的活動。
畬族服飾：“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”[3]是歷史文獻對畬族服飾的描述。畬族服飾具有極高的藝術價值和較深的文化內涵，內容豐富，鮮明地顯示畬族民族藝術特色。“鳳凰裝”、“繡花鞋”、“腳龍套”、“圍裙”等都是典型的畬族服飾。
畬族語言是畬族最重要的民族特征之一；畬族民歌其音美妙，繞梁三日，其辭精彩，勾人魂魄；寧德畬族獨有的宗教文化和內容恢宏的祖圖畫卷；畬族傳統服飾多姿多彩，傳統首飾別具一格；父傳子繼的醫藥以及“二月二”、“三月三”等獨特的民間節慶活動共同構成寧德畬族民俗文化的精髓。
由于人口流動及外來文化的影響，畬族傳統文化受到強烈的沖擊，大量畬族民俗文化面臨失傳的危機。畬語交流范圍越來越小；畬歌古抄本嚴重毀壞；畬歌傳入出現斷層；大量畬族祠堂年久失修，且受到不同程度的損壞；被譽為“三絕”之一的畬拳面臨失傳的危機；蘊含著深厚、古樸傳統文化內涵的畬族婚俗不斷被淡化、簡化、弱化；部分畬藥藥方已經失傳或面臨失傳；傳統服飾、首飾、畬族傳統竹制工藝品的制作藝人正在不斷減少；畬族祭祀舞蹈也面臨傳人斷層的危機。如此種種，不一而足。
二、 我國現有法律保護畬族民俗文化的不足
（一） 相關知識產權法不能全面保護畬族民俗文化
我國《著作權法》第6條規定：“民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定”，由于各地民間文學藝術作品有其各自的特點，至今國務院仍無具體的規定出臺。《著作權法》不能適用于畬族民俗文化的保護。首先，《著作權法》保護的作品有其特定的創作主體，而畬族祖圖畫卷等民間文學作品的創作主體通常為某一族群，而非某一個人或者幾個特定的人。其次，《著作權法》保護的作品是已經創作完成的，而民間文學藝術作品在歷史的發展過程中還在不斷地創新和發展。再次，《著作權法》要求作品的表現形式應當符合法律的規定，也就是說《著作權法》保護的是作品的表現形式，而民間文學藝術作品一般沒有固定的表現形式，況且畬族山歌等民間文學藝術需要保護的是其創作方式，而不僅在于其表現形式。最后，《著作權法》對作品的保護受保護期限的限制，如果用保護期限限制畬族民俗文化，則民俗文化早已超過了保護期限。
《商標法》也無法滿足畬族民俗文化的保護需求。畬族民俗文化有其獨特的價值屬性，可以進行商業開發利用，形成文化產業。雖然畬族服飾、首飾、特色節慶活動的開發可以申請商標保護，用地理標志、證明商標、集體商標的制度能夠保證畬族民俗文化不被歪曲、變形，有效防止對畬族民俗文化的仿冒、侵害。但我國商標法的目的是為了保護商標權人的財產權，而面對即將滅失的畬族優秀民俗文化，使之傳承下去是最重要的保護目標，故商標法無法滿足畬族民俗文化的保護需求。
另外，畬族服飾、竹編工藝等民俗可能符合專利法上的發明和實用新型，可以適用《專利法》進行保護，但由于專利的新穎性和創造性，部分畬族民俗可能無法受到《專利法》的直接保護。
（二） 《非物質文化遺產保護條例》排斥部分畬族民俗的保護
《非物質文化遺產保護條例》是目前保護民俗文化的重要依據，但由于畬族民俗文化并不都是無形的、非物質的，因此用《非物質文化遺產保護條例》對畬族民俗文化進行保護也是不全面的。保護非物質文化遺產的目的在于搶救和弘揚非物質文化遺產，而保護物質文化遺產在于保存和恢復物質文化遺產，這二者都是為了保護優秀的文化遺產。畬族古民居，畬族祖圖畫卷，畬族山歌手抄本都是有形的，都屬于物質文化遺產，蘊含著豐富的畬族文化內涵，《非物質文化遺產保護條例》排除對這些文化遺產的保護，由此可見，《非物質文化遺產保護條例》也不能全面地保護畬族民俗文化。
三、 國外對民俗文化法律保護概況
國際社會對文化遺產保護傾注了極大的關注，更有不少國家或地區通過憲法或法律賦予相關機構權力，對非物質文化遺產提供大力保護。
（一） 民俗文化保護的國際立法
國際社會對非物質文化遺產的立法源于1985年的《關于保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》，該文件首次界定了“民間文學”的概念，其范圍主要包括：“語言、文學音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風俗習慣、手工藝、建筑藝術及其他藝術。”[4]1989年，聯合國教科文組織通過《保護民間文化的建議》，該《建議》中的“民間文化”的內涵和《關于保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》中的“民間文學”基本相同。1989年，聯合國教科文組織還通過了《保護民間創作建議案》，該《建議案》要求各會員國采取法律手段和一切必要措施，啟動民間創作保護工程。2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，該公約第二條列舉了“非物質文化遺產”的范圍：（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（b）表演藝術；（c）社會風俗、禮儀、節慶；（d）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（e）傳統的手工藝技能。教科文組織還設立了“政府間保護非物質文化遺產委員會”來貫徹落實《保護非物質文化遺產公約》。該公約填補了非物質文化遺產法律保護的司法空白，對世界各國的非物質文化遺產保護工作產生了長遠的推動作用。
（二） 日本、韓國等國對民俗文化的法律保護
《古社寺保存法》、《史跡名勝天然紀念保存法》、《國寶保存法》等一系列法律的頒布為近代日本的歷史文化保護做出巨大的貢獻，而現代日本更加重視對文化遺產的保護。1950年5月日本政府頒布了《日本文化財保護法》，該法總則第二條為文化財所下的定義中，包括有形文化財、無形文化財、民俗文化財、紀念物及傳統建筑群落。“民俗文化財”指與衣食住行、傳統職業、信仰、節慶相關的風俗習慣、民俗民藝，以及在活動中適用的衣物、器具、住屋及其他物品[5]。《日本文化財保護法》不僅規定了國家行政主管部門文化財保護委員會及其附屬機構的組成、責任、權利和義務，而且規定了有形民俗文化財和無形民俗文化財的指定、管理、權利和義務的繼承、經費等相關措施。日本政府經費支持民俗文化的保存和整理，對民俗文化傳承者進行培養的經費也由政府財政支出，并建立起了保護“重要無形文化財技能保持者”制度――“人間國寶”制度，這些制度對日本文化財保護起到了至關重要的作用。《日本文化財保護法》至今被修訂了四次，進一步明確了保持人的認定制度，新增了無形民俗資料的記錄保存制度，加強了文化財的組織機構管理，引入了歐美等國的登錄制度。
韓國在民俗文化法律保護方面并不落后于日本，20世紀60年代韓國工業化、現代化進程加快，西化思潮嚴重沖擊著韓國民間文化，韓國民俗文化的商業開發使韓國民俗“異化”現象越來越嚴重。為了保護韓國民俗文化，韓國出臺了《韓國文化財保護法》。該法借鑒《日本文化財保護法》將文化財分為四部分：有形文化財、無形文化財、紀念物、民俗資料。民俗資料包括衣、食、住、行、職業、信仰等民俗活動，以及進行有關活動時的衣服、器具、房屋等[6]。通過大量調查，韓國將民俗文化財產根據價值大小劃分為國家、地方等不同的等級，并于1964年啟動了“人間國寶”工程，對具有重要價值的無形文化遺產的傳承者或保持團體授予“人間國寶”榮譽稱號，“人間國寶”獲得者將得到中央和地方政府的大力保護和財政支持，以此提高民俗文化遺產傳承人的保護積極性。《韓國文化財保護法》明確規定了“人類活的珍寶”制度，這個制度主要包括傳承人國家命名制度、政府專項財政支持制度、“重要文化財產保有者”的責任和義務制度[7]。為了落實對文化遺產的法律保護，韓國成立了文化財委員會，聘請各界文化財專家對文化財進行審議，研究無形文化遺產，推動韓國民族民間文化的全面保護和振興。 日本、韓國是世界上較早對民俗文化進行法律保護的國家，也是法律保護措施較為齊全和先進的國家。其先進的立法手段不僅對本國的民俗文化保護影響重大，而且對世界的文化遺產保護也意義深遠。尤其是《日本文化財保護法》對其他國家和世界文化遺產保護發揮著重要的借鑒作用。法國首先規定了“文化遺產日”，大力推動非物質文化遺產的保護，“文化遺產日”等文化遺產保護活動在歐洲蓬勃開展，由此形成“歐洲文化遺產日”；巴西1998年《憲法》第231條規定，承認印第安人的社會組織、習俗、語言、傳統，制定《國家非物質文化遺產計劃》，加強對非物質文化遺產的保護和推廣；越南《文化遺產法》明確提出保護非物質文化遺產，由越南民俗家協會及各省文化新聞局負責非物質文化遺產保護的協調工作；蒙古國政府實施“國家扶持傳統民間藝術工程”，建成了“蒙古口頭遺產視聽文獻工程”，對600多位非物質文化遺產傳承人進行了錄音錄像。
四、 對畬族民俗文化保護的立法建議
《著作權法》、《商標法》等知識產權法屬于私法范疇，其目的主要是為了保護知識產權人的財產權，這完全不能適用于畬族民俗文化的保護，《非物質文化遺產保護條例》又不能完全包含畬族民俗文化的保護。時至今日，我國法律尚無法對畬族民俗文化進行全面的保護，也沒有一部明確的關于保護民俗文化的法律法規出臺，大量優秀的畬族民俗文化正在不斷消失，大批的民俗文物在保護民俗文化的呼聲中繼續流失。因此，制定一部能夠全面保護畬族民俗文化的政策法規，建立一整套完整的民俗文化保護措施，對促進畬族民俗文化的發展十分必要。
（一）畬族民俗文化立法保護應當遵循的原則
1. 搶救先行、保護為主原則
《中華人民共和國文物法》第4條規定保護的基本原則為“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理。”畬族民俗文化的諸多方面都面臨著失傳的危機，因此搶救瀕臨失傳的民俗文化成為保護文化遺產工作的先行任務，離開搶救談保護是不切實際的；同樣，僅搶救不保護等于做無用功。只有將搶救和保護相結合，才能最大限度地保護好畬族民俗文化。
2. 權利主體確定原則
畬族民俗文化保護的最初階段，人們認為畬族民俗是畬族人民在過去生活中產生、使用的，是人類共同的財產，正因為這種“共同財產”理念，導致社會上的主流意見反對用法律手段對畬族民俗文化進行保護，也正是基于“共同財產”的理念，畬族民俗文化面臨“異化”危機。畬族民俗表演開發者，為了追求民俗表演的“舞臺”效果，扭曲和改變民俗表演的原貌；畬族民俗商品開發者，為了追求經濟利益，哄抬畬族民俗產品價格；音像制品者改編畬族民間神話時，為了藝術效果，丑化或美化神話人物。這些迎合消費者需要、追求經濟利益、扭曲畬族民俗文化的種種行為，加劇了畬族民俗文化面臨滅失的危機。
權利的明確能從實質上保護畬族民俗。根據不同的民俗文化，權利主體可以分為三類：第一類是地方行政機關，像畬族語言、畬族婚俗、節慶活動等民俗的權利主體應該為行政機關。第二類是團體，畬族舞蹈、宗教儀式等畬族民俗的傳承都離不開集體的努力，因此團體享有這些文化的權利理所當然。第三類是個人，畬族山歌、畬族服飾、首飾、民間工藝、畬族醫藥文化等民俗的主體為傳承人個人，更有利于這些民俗的保護和發展。
3. 知情同意原則
知情同意原則是在民俗權利主體明確的前提下，民俗開發者必須在民俗開發前必要的時間內，將民俗開發利用的規劃告知權利主體，并征得權利主體的同意[8]。只有經過權利主體的同意，才能可持續地開發利用畬族民俗，最有利地保護畬族民俗，也更有利于畬族民俗的傳承。畬族民俗文化作為特殊的作品，其權利人享有保護作品完整權，他人在使用傳統文化時，應當尊重民族或群體的、風俗習慣和精神權利，不得擅自對傳統文化進行修改、篡改原生作品，不得違背原生作品獨特的表現形式或藝術風格，不得作不適當使用[9]。知情同意原則有利于保護權利主體行使保護作品完整權，有利于保護畬族民俗文化，有利于可持續地開發利用畬族民俗文化。
4. 利益均享原則
畬族民俗文化具有重要的文化價值，可以創造出巨大的商業價值，“使創造利益者享受該利益”是現代民商法的基本精神及現代法制之基本精神[10]，我國憲法、物權法都規定私人財產所有權不可侵犯，因此作為畬族民俗文化的權利主體依法享有畬族民俗文化所衍生的經濟利益，這是所有權神圣的重要體現。在畬族民俗文化保護和利用利益的沖突矛盾中，片面犧牲所有者或者利益創造者一方的利益都會最終危害畬族民俗文化的可持續發展，危害畬族社會公共利益，因而在分配民俗文化利益時要均衡兼顧，實現合理分享利益的目標，避免給畬族民俗文化造成不必要的毀壞。
（二）設置專門的保護機構
《保護非物質文化遺產公約》第十三條要求各締約國“指定或建立一個或數個主管保護其領土上的非物質文化遺產的機構”。畬族民俗文化的管理涉及多個行政管理部門，如文化部門、建設部門、宗教部門、旅游部門等等，眾多管理部門的存在勢必造成管理職能交叉和重疊，各管理部門之間職責不分、相互推諉。而日本文化遺產保護各行政部門之間很少有相互推諉、職責不清的狀況，我們可以借鑒日本的管理體系：由中央政府制定總體的保護方針、政策，地方進行相關立法，并設置專門的保護機構。例如寧德市文化局可以統領畬族民俗文化的保護工作，文化局下設由文化研究專家、畬族民俗學專家、畬族民俗文化傳承人等人員組成的畬族民俗文化專家委員會，由畬族民俗文化專家委員會負責畬族民俗文化的申報、整理等具體保護工作。
（三）采取合理的保護措施
1.建立畬族民俗文化指定制度
日本、韓國等文化遺產保護發達的國家大都根據文化遺產的歷史、藝術、科學價值將文化遺產分為國家級文化遺產、地方級文化遺產。為了更好地落實畬族民俗文化的保護工作，首先要進行全面、系統的普查，了解畬族民俗文化遺產的種類、數量、生存環境、瀕危程度、保護現狀等基本情況，再向有關單位申報世界級、國家級、省級、市級非物質文化遺產。“畬族小說歌”、“畬族民歌”和“永安大腔戲”已列為國家級非物質文化遺產，因此福建省、寧德市要加緊開展省級、市級文化遺產申報工作，以便更好地保護畬族民俗文化。
2.依靠立法建立“傳承者保護”機制
畬族語言、畬族婚俗、畬族民歌、畬族醫藥等大部分畬族民俗文化一般都是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續和發展的，傳承者們擔負著對畬族民俗文化傳承、挖掘、整理和發展的使命，這使得保護傳承者的工作成為畬族民俗文化保護工作的重點。借鑒外國先進經驗，應當建立“畬族民俗文化傳承者保護”機制。
首先，認定畬族民俗文化傳承者的傳承身份。2007年8月陜西省印發了《陜西省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，該辦法詳細規定了傳承人認定部門、傳承人資格以及申請傳承人所需提供的材料等[11]。2007年9月19至21日，文化部在安徽省召開了全國非物質文化遺產保護工作會議。會議討論了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。福建省應借鑒陜西省的先進做法，以《國家非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》為指導，建立適合畬族民俗文化發展的傳承人認定辦法。
其次，在經濟上給予民俗文化傳承人適當資助。《日本文化財保護法》、《韓國文化財保護法》都規定了“人間國寶”制度來保護文化遺產傳承者的權利，我們應當借鑒這個成功的制度，給予畬族民俗文化傳承人補助金，以鼓勵他們不斷提高技藝和悉心培養后繼傳承人。
最后，盡量依靠相關知識產權法來保護畬族民俗文化傳承人的權利。畬族民俗文化可以看作一件特殊的作品，因此畬族民俗文化傳承者和著作權人同樣享有人身權（保護作品完整權、署名權）和相關財產權。
3.立法鼓勵高校等研究機構給予智力支持
高等學校、畬族研究協會、畬族民間藝術團體、畬族民俗攝影協會的專家學者們對畬族民俗文化的研究更深刻，也更了解畬族民俗文化的內涵和底蘊，他們對畬族民俗文化的保護意見更有利于畬族民俗文化的傳承與發揚。
第一，借助學校培養畬族民俗人才。學校作為教書育人的重要場所，通過介紹畬族的歷史和傳統文化，增強畬族人民自覺保護畬族民俗文化的意識，激起畬族人民繼承畬族民俗文化的責任感；通過開設各種關于畬族服飾、畬族民歌等民俗文化的選修課，將畬族民俗文化的傳承課堂化；通過邀請著名民俗專家、學者開設專題講座，舉辦短期培訓班，培養保護和發展畬族民俗文化的得力組織者。
第二，借助社會團體、事業單位的支持。社會團體對畬族民俗文化的研究更有深度，為政府制定畬族民俗文化的保護政策出謀劃策，以實際行動確保畬族民俗文化的保護與傳承。例如，畬族歷史博物館可以為人們展示最真實、最有特色的畬族民俗文化，畬族文化村、民俗一條街、畬家廣場更能展示最自然的畬族民俗文化。
第三，立法鼓勵和推動畬族民俗愛好者的各項民俗活動。例如畬族的某些地區會定期舉行“盤詩會”，屆時匯聚許多畬族山歌愛好者，獨唱、對唱、二重唱，好不熱鬧。二聲部重唱也叫“雙條落”，即由一個歌手先唱二個字或四個字，另一歌手緊接著再唱下去。立法要鼓勵這種民俗活動，讓畬族山歌在他們的接唱中一代一代傳承。
4.立法鼓勵文化產業大力宣傳畬族民俗文化
韓國對民俗文化的保護除了依賴政府制定的法律法規外，還受益于韓國商業炒作和旅游業的發展。因此音像公司、出版社、民俗文化旅游公司等文化產業也肩負著宣傳畬族民俗文化的重任。
第一，立法鼓勵文化產業的正當宣傳。文化產業以民俗文化為經營對象，不得作出破壞畬族民俗文化的行為，不得為了迎合消費者的口味，任意篡改、歪曲畬族民俗文化。文化產業可以根據畬族民俗，創造出具有畬族特色的文化產品。例如，根據畬族祖宗崇拜和多神崇拜等傳說，創造出具有畬族特色的音像制品，但是不得扭曲原畬族民俗的含義。
第二，立法鼓勵創新畬族服飾。畬族服飾民俗極具特色，如今畬族人民除了在盛大的節日才穿畬族服裝，畬族年輕人一般不再穿畬族服裝。服裝公司可以將社會流行元素融入傳統的畬族服飾，設計出適合現代社會的畬族服飾。
第三，立法鼓勵開發畬族民俗旅游。人們對旅游的需求越來越傾向文化旅游，因此可以結合畬族豐富的民俗文化，開發畬族民俗旅游。獨特的畬族婚俗、畬族節慶都是畬族民俗旅游的重要資源。既不遵循市場規律又不尊重當地民俗，盲目進行旅游開發，任意對民俗旅游資源進行商品化會出現對民俗文化的篡改，扭曲，過分舞臺化等問題[12]，我們要對畬族民俗旅游資源進行審視，充分認識和發掘，在保護民俗旅游資源的基礎上開發利用，在尊重傳統和事實的前提下，科學地開發和保護，使民俗旅游資源在現代化進程中永葆生機。
畬族民俗文化的商業化，可以是對畬族民俗文化的繼承，也可以是對畬族民俗文化的創新，但創新不能違背畬族民俗的真實意思。總之，民俗文化的商業化要遵循可持續發展以及“在開發中保護，在保護中開發”的重要原則，做到文化利益、經濟利益的雙贏。
（四）通過立法確保畬族民俗文化保護基金的籌集和管理
1.關于民俗資源的稅收收入
畬族民俗旅游、畬族特色產品等畬族民俗文化的商業化，往往會引起畬族民俗文化的“異化”，因此建議開征民俗資源稅，防止畬族民俗文化的“異化”，實現民俗資源的可持續利用。[13]
民俗資源稅的納稅人應該包括旅游者。旅游不僅是一種消費，而且是一種高層次的奢侈消費，所以將旅游者納入民俗資源稅的納稅人既符合消費稅的特征，也滿足通過民俗資源稅增加民俗保護基金的目標。
建議對畬族民俗開發者和旅游公司征收民俗資源稅時采用不同幅度的稅率，當民俗開發者合理利用、有效保護民俗資源時，可采取低稅率進行征稅，相反，民俗開發者扭曲、破壞民俗資源時，對其進行高稅率征收民俗資源稅。
2.立法規定政府專項扶持基金并鼓勵民間個人捐贈
雖然對民俗資源開征民俗資源稅，但并沒有免除國家、政府對民俗保護的責任。畬族民俗文化的搶救、保護、傳承都要花費巨大的資金，單單依靠民俗資源稅是無法滿足其需求的，政府仍然要定期投入資金，以彌補民俗保護資金的不足。扶持資金應該主要由中央財政撥款，寧德畬族經濟并不發達，地方政府財政也不充裕，如果扶持民俗的資金由地方政府承擔，無疑會給地方政府帶來沉重的負擔。民俗扶持資金無法到位，必將影響畬族民俗保護工作的正常開展。
保護畬族民俗文化是全國人民、畬族人民共同的責任，政府要立法鼓勵企業、法人、個人投身畬族民俗文化的保護工作。我國稅收法規定了企業公益捐贈的優惠政策；《企業所得稅法》第9條規定了公益性捐贈支出的扣除及比例：企業發生的公益性捐贈支出，在年度利潤總額12%以內的部分，準予在計算應納稅所得額時扣除。[14]我們應該通過立法引導，鼓勵個人對非物質文化遺產保護工作進行資助。目前個人對公益事業的捐款，法律并沒有明確規定，僅在2000年2月武漢市文化局、武漢市地方稅務局共同頒布《鼓勵對文化事業捐贈的管理辦法》。福建省應該制定鼓勵個人對民俗文化捐贈的地方法規或規章，明確規定捐贈辦法、捐贈范圍、捐贈款項用途以及對個人捐贈的獎彰制度。
3.立法規定畬族民俗文化保護基金的管理
為了保證畬族民俗保護資金的合理利用，建議對畬族民俗文化保護基金進行專項管理，立法規定由專門機構制定明確的專項資金管理辦法，嚴格按照審計辦法進行管理。專項管理辦法應當包括以下內容：專項基金的來源，專項基金的主要用途，專項基金的使用原則，專項基金的使用管理，專項基金的使用審批以及專項基金使用的監督。專項基金應由專門機構專戶存儲，專款專用，使用必須堅持“重點用于畬族民俗文化保護工作的宏觀管理”和“全面規劃，統籌安排專款專用”的原則，注重專項基金使用的綜合效益。
（五）畬族民俗文化保護法律責任
畬族民俗文化作為法律客體具有特殊性，它一旦被破壞就很難恢復，因此注重事前的防范，而不能坐以待斃，等破壞了才采取懲罰措施則未免晚矣！加大力度，以懲罰性為主，從嚴保護畬族民俗文化。
民俗文化的民事侵權主要發生在民俗文化的商業上，例如傳承者的民俗文化署名權、民俗文化許可使用權受到其他團體的侵害，可以依民事訴訟法向法院提出賠償。依照我國《民法通則》等民事法律，侵害民俗文化的民事責任主要包括停止侵害、賠償違約金、賠償損失、賠禮道歉等。
《中華人民共和國刑法》從三百二十四條到三百二十九條規定了妨害文物管理的多項罪名以及相應的刑罰處罰，僅有第二百五十一條規定了侵犯少數民族風俗習慣罪，還將本罪犯罪主體限定為國家機關工作人員，條款的干癟以及對犯罪主體的限制嚴重削弱了刑法對民俗文化犯罪的打擊力度。我們建議刑法具體規定民俗文化犯罪的構成要件以及對民俗文化犯罪進行刑罰處罰，加大力度打擊民俗文化犯罪，保護民俗文化。
參考文獻
[1]中國公布首批國家級非物質文化遺產名錄：518項.http：//news.省略/politics/2006-06/02/content_4635811.htm.
[2]鐘敬文.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，1998，5-6.
[3]蘇日娜.少數民族服飾[M].北京：中國文獻出版社，2006，161.
[4]朱祥貴.非物質文化遺產保護法的價值理念[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2004，（3）：27-28.
[5]楊永芳.非物質文化遺產保護問題的法學界定[J].行政與法，2007，（7）：85-90.
[6]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006，263.
[7][韓]梁鍾承.李斯穎譯.韓國的文化保護政策――無形文化財產與它的持有者[DB/OL].http：//省略/inc/detail.jsp?info_id=118.2006-12-16.
[8]齊愛民.保護非物質文化遺產的基本法律問題[J].電子知識產權，2007，（5）：22-25.
[9]黃玉燁.保護傳統文化的政策目標論綱[J].法商研究，2008，（1）：86-91.
[10]梁慧星.電視節目預告表的法律保護與利益衡量[G].民商法論叢（第3卷）.北京：法律出版社，1995，341.
[11]關于印發《陜西省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》的通知（陜文發[2007]6號）.http：//ylwhww.省略/ReadNews.asp?NewsID=951.
篇10
一、傳播現狀
湖北有55個少數民族，總人口247萬人，占全省總人口的4.5%。現有一個少數民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、兩個少數民族自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣），民族區域自治面積達2.95萬平方公里，占全省總面積的1/6。①
（一）報紙、廣播、電視、電影等
傳統媒體起著重要的傳播作用報紙在傳播少數民族民俗文化中起著不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地發行的報紙，主要有恩施日報和恩施晚報承擔傳播本土文化的重任。此外廣播對于當地文化、信息的傳播依然起著巨大作用，主要的廣播電臺有恩施人民廣播電臺交通廣播、五峰人民廣播電臺、長陽人民廣播電臺。傳統媒體中，電視、電影的傳播效果最為顯著。各縣市州的電視局通過創辦民俗文化節目或電視劇等傳播民俗文化。恩施廣電局依托民俗文化辦的節目《幺妹帶你耍》，融合了相親、美食等民俗元素。而《長陽土家講壇》電視節目也是介紹土家族文化的電視節目。電視劇《血誓》展現了婀娜旖旎的鄂西風光和獨特質樸的土家風情。電影《妹娃要過河》呈現風光綺麗的清江山水、土家傳統的民居吊腳樓、熱情奔放的土家歌舞，充滿了濃郁的鄂西地域風情。還有本土電影《我不是賊》，也表現了土家吊腳樓群里的土家兒女生活、土家八寶銅鈴舞、土家特制臘肉等。
（二）網絡傳播發展帶來的機遇
網絡技術的飛速發展，雖給傳統媒介帶來壓力，但也促使其不斷創新；網絡傳播雖然顛覆了原有的傳播環境，但也推動了媒介融合時代。網絡傳播讓人們看到了少數民族民俗文化傳承和發展的希望，應把握機遇，充分發揮網絡傳播的力量。1.擴大了湖北民俗文化的傳播范圍湖北的少數民族地區大都分布在鄂西南地區，長期以來，受地理條件和經濟條件的限制，這些地區長期處于封閉狀態。互聯網技術的發展，促使傳播范圍擴大，讓民俗文化打破地域限制，走出當地、走出湖北、走向全國、走向世界。2.推動了當地民俗文化產業的發展隨著網絡傳播的深入，越來越多的民俗文化被傳播出去，也使湖北少數民族地區民俗文化旅游業逐漸興起，越來越多的民俗文化旅游景點被開發出來，越來越多的人了解民俗文化，文化產業的發展帶動了當地經濟的發展。3.增強了人們保護民俗文化的意識網絡傳播使越來越多的人參與到文化傳播活動中去，人們接觸到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的歷史和內涵，隨著認同感的加強，人們也開始慢慢認識到了保護和傳承民俗文化的重要性，保護民俗文化的意識也不斷增強。
二、網絡傳播中存在的問題
1.未能充分發揮網絡傳播的特性
網絡媒體包括互聯網、手機媒體、網絡電視等多種形態，其基本技術特征是數字化，基本傳播特征是互動性。網絡傳播具備信息量大、傳播速度快、雙向溝通等特性，少數民族民俗文化傳播應充分發揮這些優勢。一是互聯網能夠使用戶共享全球信息資源，可在各種數據庫中存儲大量有關少數民族民俗文化的豐富內容，用戶可對歷史文件隨時檢索；二是傳播快捷，不受印刷、運輸、發行等因素限制，可以做到對各種少數民族民俗活動的同步傳播和異步傳播的統一；三是可借助文字、圖片、聲音、圖像、數據、視頻、三維動畫等各種方式進行立體生動地傳播；四是超文本這種非線性的數據鏈接更加符合用戶的閱讀習慣和聯想規律，大大增強了信息內容的可選擇性和自主性；五是開放的互動傳播使用戶可隨時互動并展開討論，表達意見。目前湖北乃至全國的少數民族民俗文化內容的豐富性與網絡傳播的特性并未形成有效的匹配度，應積極利用網絡媒體的傳播優勢，開挖并廣泛傳播少數民俗文化的資源。
2.未能綜合運用多種網絡傳播方式
網絡人際傳播、網絡群體傳播（組織傳播）、網絡大眾傳播都是可采用的傳播方式。而各種網絡社區、企業和單位的網絡平臺傳播也可以聚集各種人群，對感興趣的話題進行傳播和討論；網絡大眾傳播則包含政府、傳統媒體和民間建立的各種網絡平臺，從不同的維度進行或權威、或傳統、或專業的傳播，但力量較為分散，還未形成合力。
三、媒介融合時代的傳播策略
利用網絡傳播技術手段，推動湖北少數民族地區民俗文化更好地傳承和發展，需要從多方面進行探索。
1.進一步凸顯網絡媒體傳播的作用
對民俗文化進行網絡新聞報道。網絡傳播是隨著互聯網的興起產生的一種新型新聞傳播形態，在推動湖北省少數民族民俗文化對外傳播方面發揮著不可替代的作用。為了解網絡新聞傳播對湖北少數民族地區民俗文化的傳播狀況，筆者對新浪、搜狐、騰訊、網易等新聞門戶網站2016年刊登的恩施州七個縣（市）（除建始縣外）的新聞報道數量進行統計，恩施州通過新聞報道向各大門戶網站的網民至少展示700次，如果乘以每篇新聞的點擊量，將是一個龐大的數據。對民俗文化進行網絡視頻傳播。網絡視頻對于民俗文化的傳播大致分為三種模式：一是網絡電視新聞對民俗文化的傳播，二是網絡電視節目對民俗文化的傳播，三是依靠民俗文化性質的電視劇、電影在網絡上的傳播。相比于網絡電視新聞，網絡電視節目對傳播對象報道更具深度。近年，湖北少數民族地區涌現不少具有民俗特色的電視節目，如《遠方的家，北緯30°行》欄目組拍攝了“秘境巴東”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚寶盆宣恩”“巴土風情，神往咸豐”等，對巴東纖夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介紹，其視頻在優酷上的點擊率都達到萬余次。對民俗文化進行網絡電視傳播。近年來，湖北省少數民族地區的廣播電視紛紛與網絡接軌，恩施土家族苗族自治州的廣播電視局改名為恩施網絡電視，成立了恩施網絡電視新媒體，于2012年12月28日正式上線開播；恩施廣電在原恩施傳媒網基礎上全面改造升級，已初步完成整個平臺建設和內容的全新改版，為網絡電視新媒體配置的3G直播車，滿足新媒體業務需求，具有現場實時電視和網絡直播功能。少數民族地區各縣（市）的電視媒體單位也紛紛改革，長陽、五峰、巴東等縣（市）電視臺與網絡融合發展，成立網絡電視臺，加大投入，配置直播設備，在恩施“女兒會”、來鳳“一節一會”等民俗節日上，以影音視頻形式將這些節日影像傳播出去。
2.充分運用其他新媒體進行傳播
其他新媒體的傳播主要包括個人傳播和大眾傳播。湖北少數民族聚居地多是經濟不發達的偏遠山區，新媒體的使用者主要是18歲到40歲的青壯年，他們在空間、朋友圈、微博上轉發、分享家鄉的民俗文化，形成一種個人傳播行為。此外，多家微信公眾號運營機構和新媒體組成“恩施微信聯盟”，每周推出綜合影響力排行榜和閱讀數排行榜，促使新媒體更好地運營和宣傳恩施文化。很多政府單位和公眾媒體如五峰新聞網、恩施晚報、中國硒都網等也都與粉絲有互動。
3.提升少數民族地區網絡資源的使用力度和范圍
互聯網技術雖然在湖北少數民族地區有了一定的應用，但發展水平不高，還有很多偏遠山區沒有實現移動網絡覆蓋。要想通過網絡傳播技術和手段推動湖北少數民族民俗文化的傳承和發展，就必須加大資金投入，提升少數民族地區網絡設備及網絡資源的使用力度和范圍，有了技術和人才支持，才能使網絡傳播更好地服務于湖北少數民族地區民俗文化的傳承和發展。
4.開發少數民族地區民俗文化的網絡電子學習資源
網絡傳播時代，人們的衣、食、住、行更加依賴于網絡，養成了在網上學習和娛樂的習慣。因此，要注重民俗文化網絡資源的開發，如加強湖北少數民族民俗文化網站建設，開發如擺手舞、撒爾嗬、土家吊腳樓建筑過程等的網絡視頻，制作介紹民俗文化的電子書等，構建湖北少數民族民俗文化的數據庫，方便人們在網上瀏覽、學習，人們的分享、轉發等行為也可以促進民俗文化的傳播。
5.促進湖北少數民族民俗文化與網絡文化的結合
網絡傳播的盛行催生出網絡文化，如網絡用語、網絡詞匯、網絡歌曲等，以其大眾化、娛樂性使其更易流行和傳播。促進民俗文化和網絡文化的結合將有利于民俗文化傳播，如開發具有民俗文化特色的網游，創作以民俗文化為背景的網絡小說，結合湖北恩施民俗中“女兒會”，開發與此相關的App手機軟件等，都是將民俗文化和網絡文化結合的舉措。這種文化呈現方式，符合網絡人群對文化的接受習慣，利于在網絡環境中傳播，這種民俗文化和現代文化的滲透，也是民俗文化在現代社會環境中的演變過程。
6.加大新媒體在民俗文化傳播方面的應用
新媒體推動了湖北少數民族民俗文化的傳播，但從目前湖北省少數民族地區對新媒體的應用情況看，多是政府單位、公眾媒體、公司等在利用新媒體，多用來傳播信息，傳播文化的少之又少。因此，挖掘新媒體傳播內容，如做跟民俗文化相關的手機報、彩信及微博、微信推送，將少數民族的民歌、山歌開發成彩鈴等，發揮新媒體在文化傳播方面的優勢，將有力助推湖北少數民族民俗文化更好地傳承和發展。
篇11
1民俗文化的教育功能
民俗文化是社會的、集體的創造，它扎根于民眾生活之中，具有深厚的群眾基礎。在現實生活中，人們總是通過形式多樣的民俗活動，對本民族的人民實行傳統的思想道德教育。優秀的民俗文化涵養著科學的價值觀、人生觀和世界觀，在培養健康倫理道德、提升民眾道德品質、增強民族自信心文化自覺方面充當著不可或缺的重要角色。我國傳統社會中所謂夜不閉戶和路不拾遺的社會氛圍，都離不開優秀民俗文化教育環境的熏陶。人們保存和傳承傳統文化優秀成果也離不開優秀民俗文化的教育功能的發揮。目前，國內許多重點高校都開設了民俗學主修或選修課程。龍夢晴認為，民俗文化教育是連接素質教育與傳統文化教育必需的環節，可以通過學校教育的方式使后輩感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培養國人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②優秀民俗文化的教育功能不容忽視，充分發揮優秀民俗文化的教育功能，無論是通過潛移默化的形式還是依靠口頭傳承抑或是行為教導不斷地積累、創造和繼承，將優良的民俗文化傳統精髓一代代地延承下去都是十分必要的。
2民俗文化的道德規范功能
民俗文化的道德規范功能，是指優良民俗影響著社會成員的價值觀念，并對人們的行為方式具有道德約束作用。社會的穩定與和諧離不開社會成員共同遵守的行為準則的規范，例如社會禁忌和法律法規等。民俗文化發軔于民間生活，與人們的生活息息相關，它也是最早產生并對社會成員具有廣泛約束作用的一種行為規范。盡管民俗文化對社會成員的約束不具有強制性，但卻是一種最有力的道德控制。人們從吃穿住用行到人生的婚喪嫁娶、社會交往乃至精神信仰無不受到優秀民俗文化潛移默化的影響。民間信仰植根于中國鄉土社會數千年，雖然其中有一些迷信成分，但它已成為民眾的精神信仰和靈的寄托。在此過程中人們追求心靈的凈化，這符合民眾的信仰心理。作為“人類非物質文化遺產代表作”的媽祖信俗、作為重振中華本土傳統文化之根的孔子崇拜、作為民族國家統一象征的炎黃二帝祭典，已經成為典型的中華文化統一象征符號，從這個意義上來說，美好向善的信仰對民眾健康心理的引領具有積極影響，能夠不斷增強民眾的文化自覺意識。
3民俗文化的穩定功能
民俗文化的穩定功能是綜合發揮優秀民俗文化的功用，使社會成員的思維方式和行為方式統一協調，從而保證社會生活的穩定并使形成強大群體向心力的作用。人類社會是不斷變化發展著的，而文化也要與時俱進，要根據內外部情況的變化而不斷地作出調整。在文化變遷中，民俗不斷地吸收和消化新生的生活方式和價值觀念，揚長避短、去粗取精之后形成民俗習慣。民俗文化的傳承保持著社會的連續性，有效地防止了文化的斷裂，維系著社會生活的相對穩定。人是社會中的人，每個人都具有與生俱來的集體歸屬感。人們從精神到行為上對所屬團體的認同就體現在相同的民俗習慣上。我國有數以千萬計的華人華僑，分布在世界各地，盡管他們與祖國相隔萬里，但他們中的大多數人仍然堅持說中文、吃中餐、過中國傳統節日。當前，炎、黃二帝帝陵已經成為港澳臺以及海外華人同胞來內地尋根謁祖的文化圣地。人們一般會選擇在清明節舉行炎、黃祭典，就是要向普通民眾強調“緬懷先祖，慎終追遠”的傳統文化內涵，提升海峽兩岸及香港同胞對中華民族文化的高度認同感和自豪感。從這個意義上來說，美好向善的信仰對民眾健康心理的引領具有積極影響，有利于社會生活的穩定，有助于增強民族的團結和凝聚。
4民俗文化的調節功能
民俗文化的調節功能是指通過一系列的民俗娛樂活動，使人們從繁忙的社會生活中解脫出來，身心都得到調劑和放松的功能。傳承于民間的大部分民俗活動都帶有濃厚的娛樂性質和宣泄的功能。在結束了一天繁忙的社會生活勞作之后，人們相聚在一起，或放松聊天，或載歌載舞，或品嘗美食，在這種情況下，民俗活動的娛樂功能就得到了充分的擴展。如流傳于中國民間的“牛郎織女”傳說、“梁山伯與祝英臺”、“白蛇傳”等故事，盡管各民族流傳的版本大同小異，但都飽含著普通民眾的美好祝愿，人們從中獲得了精神上的滿足。恩格斯曾說：“民間故事使一個農民做完艱苦的田間勞動，在晚上拖著疲乏的身子回來的時候，得到快樂、振奮和慰藉，忘卻自己的勞累，把他的磽瘠的田地變為馥郁的花園。使一個手工業者的作坊和一個疲憊不堪的學徒寒促的樓頂小屋變成一個詩的世界和黃金的宮殿，而把他的矯健的情人形容成為美麗的公主。”③流傳于我國云南等地少數民族傣族的潑水節、蒙古族的那達慕、四川梁山彝族的“火把節”等民族傳統節日盛會都是各個民族保存下來的寶貴的精神財富，它們是中華民族集體智慧的體現，是偉大民族精神的象征，是千百年來中華民族積極向上的文化傳承。
5民俗文化的認同功能
民俗文化的出現表示的是一種文化上的認同。人們都會對自己所屬的族群有一種特別的認同感，這不僅僅是一種血緣上聯系的緣故，更有對所屬族群文化上認同的依附性。因此，民俗文化的認同功能是一種具有文化歸屬與依附意義的民俗形式與價值認同，是一種心理的皈依，是一種對于共同文化的完全歸順。民俗文化的這種認同首先表現在對自身族群存在的認同功能。這是一種最基本的認同，其前提是生于斯長于斯，因而在血緣聯系和文化獲得上，都深深地烙下了本族群文化的印跡。優秀民俗文化凝結著個體的生命歸屬感，這也是民俗文化對所屬族群的認同形式之一。其次，優秀民俗文化對地域和空間有一種認同功能。生活在相近或相同地區的人們，其生活和生產方式是最為相近的，頻繁的文化交流使他們形成了穩定的特殊的地域情結。這種情結，不僅使民俗文化產生認同，而且能使其本身更趨相同或相近。第三，民俗文化的認同是一種生活方式的認同，它更注重重復進行的生活方式的相同性。這種相同性，使族群的概念有時甚至可以縮小到只有一個家族或自然村落。每一個民族都有自己的民俗，而這些民俗就是他們的生活方式。他們在社會和生產過程中，繼承并創造了屬于自己的風俗習慣，這些風俗習慣也就形成這一民族特有的文化。人們創造了自己的風俗，也就非常忠實地遵循這些民俗，并使得民俗成為家族和社會的行為規范。
6民俗文化的記錄功能
由于民俗文化本身的特性及其傳承方式，它與上層典籍文化在記錄保存形式上有本質區別，而優秀民俗文化本身的記錄功能便不被人重視，甚至被忽略。上層文化利用文字記載將其精華保存在典籍之中，而民俗文化則經常被忽視，因此，大部分的民俗文化只存在于人們的行為模式或口頭語言之中，隨著個體的死亡和社會的變遷而消亡。當然，這并不等于民俗文化沒有被記錄和保存下來。只是民俗文化總是采取一種非文字的特殊的記錄方式，一種用口頭語言和人們行為語言再現的方式進行，人們只能用文化體驗的方式去感覺這種文化的被記錄和傳承。這個過程我們稱為傳承，而關于它的結果，我們則稱為記錄。家族長輩通過口耳相傳或行為教導，將這種記錄一代一代地傳承下來。考古發現證明，距今有兩萬年歷史的北京山頂洞人，就有掛項鏈類飾物的習慣，而今天我們的大部分女性，依然有佩戴項鏈類飾物的習慣，只是現代的飾物在材料和工藝制作方面更為先進，這就是傳承記錄的結果。優秀民俗文化的記錄顯然要比文字記錄的經歷更久，因此，更為客觀真實的內容也以各種形式流傳下來。我們有理由相信，民俗文化的記錄傳承相比文字的記錄不僅更悠久，而且更真實。生活或生存都是真實的，而民俗文化就是一種生活或生存方式。本文所總結的優秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。當前，中國正經歷著巨大的變化，我們面臨的是前所未有的新局面和好形勢。在當前提倡文化大發展大繁榮的背景下，不斷發掘優秀民俗文化的當代功能，從而弘揚中華優秀傳統文化，涵養中華民族的精神命脈，提升本民族文化自覺與自信，促進民族自立自強，使偉大的中華民族在世界文化激蕩中站穩腳跟。
注釋
①資料來源于
②龍夢晴.民俗文化教育發展論[J].湖南師范大學教學科學學報,2012(6):79-81.
③恩格斯.德國的民間故事書[A]//馬克思恩格斯論藝術(第四卷)[M].北京:中國社會科學出版社,401.
參考文獻
[1]鐘敬文.民俗學概論[M].第二版.北京:高等教育出版社,2010:3.
[2]張士閃.中國民俗發展報告2013[M].北京:北京大學出版社,2014:6-7.
[3]馬琳.試論民俗文化的特征與功能[J].漯河職業技術學院學報,2007(3):128-129.
篇12
有關民俗學的發展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象，同時，公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像，再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力――真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。
二、民俗文化與非物質文化遺產保護
非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。
1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO（聯合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息（民間傳承）的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗。現代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。
（四）展望與對策
在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現代傳播的規律，熟練運用各種現代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
參考文獻：
[1] 仲富蘭.中國民俗文化導論[M].江蘇:浙江人民出版社,1998.
[2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學術取向的轉換[J].民俗研究,1999(1).
[3] 黃鳳蘭.新時期中國影視民俗學的現狀與問題[J].西北民族研究,2002(2).
[4] 張舉文.邁向民俗學的影視與民俗研究[J].民俗研究,2007(1).
[5] 湯擁華.民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學指導,2005(2).
[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護[J].江西社會科學,2005(12).
[7] 安德明.非物質文化遺產保護:民俗學的兩難選擇[J].河南社會科學,2008(1).
[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國非物質文化遺產保護的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).
篇13
參與民俗文化保護，意味著綜合檔案館在社會文化服務體系中生態位置和活動空間的調整與延展。相對而言，民俗文化具有分布范圍廣、群眾基礎深等特點，開展民俗文化調研與保護工作，將綜合檔案館的活動延伸至民眾生活地區，不僅有利于加深對民俗文化及民族地區群眾檔案需求的了解，也將密切綜合檔案館與廣大公眾的社會聯系，拓展其活動空間和業務范圍。同時，在民俗文化保護過程中，文化、科研、政府、企業等機構離不開綜合檔案館強有力的支持與合作，這也十分有利于綜合檔案館在這些部門的業務觸角的延伸和生態空間的成長。有利于功能生態位的豐化。檔案館功能生態位表征的是檔案館在特定生態系統中職能承擔和作用發揮的情況。在社會文化服務系統扮演的角色越多，發揮的作用越大，檔案館的功能生態位就越大。如前所述，在以政府為主要服務對象的“國家范式”主導下，綜合檔案館服務功能的發揮受到極大制約，嚴重限制了其社會地位和核心競爭力的提升。而在民俗文化保護工作中，綜合檔案館或可為其提供文獻、人才、經驗、技術等方面的支持，或可直接參與對民俗文化的記錄、收集、轉化、管理、開發與創造，為民俗文化傳承及民間文化生態的維護作出具體貢獻，從而成為民眾生活記憶的守護者和傳承者。這將促使綜合檔案館樹立民本化的服務傾向，提供更多的社會服務，促成其服務功能的豐化與拓展。
加強合作，提供指導與幫助。民俗文化內容豐富，形態多樣，具有群體共享性、多態性、變化性等性質。因而，民俗文化保護是一項長期復雜的系統工程，涉及政府、文化、旅游、社區管理、科研、媒體以及當地民眾等多重主體。各主體之間司職恰當、協調統一，民俗文化保護才能取得最佳效果。綜合檔案館要在民俗文化保護中發揮自己應有的作用，就必須變被動為主動，強化與政府、文化管理部門以及民族地群眾等機構或個人的合作，充分利用自身在檔案資源及其管理等方面的優勢，為其提供多種支持。其一，利用館藏的歷史文化檔案或民俗文化記載，為已經或即將消失而具有傳承價值的民俗文化的修復、再現提供原始參考；有條件的綜合檔案館還可成立專門的研究機構，承擔民俗文化保護的課題研究，為民俗文化保護路線、方針和政策的制定建言獻策。其二，提供民俗文化檔案構建、征集和管理等方面的有益經驗。在民俗文化的調查、確認、登記、研究、保護與宣傳過程中，通常會形成大量的記錄資料，這些資料對于民俗文化的保護、傳承、創新及后續的研究具有相當重要的作用。綜合檔案館作為保管黨和國家檔案的科學文化服務機構，在檔案管理方面積累了大量的經驗，有技術和人才等方面的儲備，這些正是相應的職能部門所欠缺與亟需的，綜合檔案館應在方法、技術和方案等角度主動為這些記錄的建立及后續的立檔、保管輔以指導與幫助。
參與調研，構建民俗文化檔案。2011年，國家檔案局將非物質文化遺產檔案列入其的《國家基本專業檔案目錄（第一批）》，明確提出中央和國家機關各專業主管部門、省級專業主管部門應根據《目錄》要求編制本地區的相應種類的專業檔案歸檔范圍和管理辦法，這標志著建立、管理民俗文化檔案不僅是民俗文化保護工作必不可少的重要內容，也成為了檔案部門必須履行的基本職責（因為大部分民俗文化即為通過口頭和行為傳承的非物質文化遺產）。為此，綜合檔案館要安排專門人員，獨立或合作參與政府、文化保護等部門組織的民間文化調研活動，有序、深入地進行民俗文化的普查、鑒定和確認工作，全面了解和掌握職能轄區內民俗文化的種類、數量、分布情況、文化生境、保護現狀及存在的問題等。在此基礎上，一方面加強對民俗文化歷史檔案的收集，通過多種途徑使其進入檔案館得到科學保管；另一方面對民俗文化進行檔案化轉換，建立“活態”檔案。根據民俗文化的具體特征和差別進行記錄，形成文字、圖形、圖像、音頻等各種資料，并利用信息技術進行數字化和網絡化處理，構建起特色突出、涵蓋各種內容的民俗文化檔案目錄與數據庫。從國內外民俗文化保護的經驗和要求來看，其內容除了上述提及的民俗文化歷史檔案外，還應包括：⑴有關民俗文化調研及其保護過程中形成的各種原始資料；⑵對民族地區生產勞動、日常生活、社會組織、歲時節日、人生禮儀、手工藝術、民間觀念、宗教巫術、婚喪嫁娶及房屋建筑等民俗物象及其演化的各種記錄；⑶民俗文化空間即民俗文化賴以生存與發展的文化生態及其變遷的記錄；⑷針對非物質民俗文化無形、易流失，且一旦文化傳承人死亡就難以挽回的現實，應著重加強對非物質民俗文化傳承人檔案的構建與管理。
促進開發，營造文化保護氛圍。按照“集體記憶理論”奠基人莫里斯•哈布瓦赫的觀點“，無論是歷史記憶還是自傳記憶，記憶都必須依賴某種集體處所和公眾論壇，通過人與人之間的相互接觸才能得以保存”。在因全球化、現代化和城市化浪潮沖擊而急速走向衰亡、消失的背景下，作為特定時空內民眾集體記憶的民俗文化要想得到很好的保存，就離不開以檔案館這類集體處所和公眾論壇為媒介而搭建起來的文化交流、接觸與審美活動，以幫助人們尋找“文字記載的歷史”，喚醒“事件與感覺的記憶”。因而，綜合檔案館還需積極促進對民俗文化檔案的開發與利用，為民俗文化保護營造良好的社會氛圍和宣傳效應。首先，考慮到民俗文化的生成、傳承主體多分布在邊遠落后地區，經濟、技術欠發達，獲取民俗文化檔案的途徑相當有限。因此，在民俗文化檔案庫的建設中，應照顧本地民眾的語言特色和使用習慣，引入雙語字典，使用民族語言，建立便于檢索和瀏覽的檔案數據庫界面，方便本地區尤其是少數民族地區民眾對檔案的查詢與使用。其次，開展對民俗文化檔案的編研與闡釋。為保障民俗文化情境化，一些已經固定下來的民族（歷史）文獻，可能已經失去當時的情境，零散而不能提供內在聯系，需要注釋和分析。再者，很多民俗文化檔案來源于少數民族地區，由于地域、傳統及語言文字等方面的差異，存在理解上的困難與隔閡，在利用過程中需進行研究、詮釋和翻譯。再次，要定期舉辦各種民俗文化主題活動、展覽、論壇和專業性討論，組織專家開展講座等，以激發民眾興趣，加深民眾對民俗文化及其保護事業的認識，自覺加入到民俗文化保護工作中來。最后，要努力利用檔案網站、電視、廣播、報紙等媒介加強對民俗文化的宣傳，使民俗文化得到深入廣泛傳播，幫助扭轉其在傳播上的頹勢與邊緣化的地位。
作者：康蠡 周銘 單位：海南政法職業學院 云南大學公共管理學院
