引論：我們為您整理了13篇非遺文化知識范文，供您借鑒以豐富您的創作。它們是您寫作時的寶貴資源，期望它們能夠激發您的創作靈感，讓您的文章更具深度。
篇1
1.相關文獻綜述
目前，中外學者對非物質文化遺產外宣翻譯的文章可概括為三個主要方面：第一，側重翻譯技能與技巧的應用，如選擇翻譯規范程度、譯文質量與認可度、翻譯人員個體差異對文化內容的影響等；第二，以語言實際使用為契機，針對非物質文化遺產的項目功能與特點，結合具體語境，采用辯證的方法展開外宣翻譯。著名翻譯學家尤金?奈達提出非物質文化遺產外宣文本翻譯應將歸化和異化策略統一。第三，基于目的文化產業的實際，注重體驗式外宣翻譯。例如，對非物質文化遺產名錄的翻譯，常常采用易于讀者接受與認同的目標語，在譯文中體現原文化的思想。
綜上所述，非物質文化遺產對外宣傳和翻譯多為宏觀研究，從翻譯實質、目的和技巧的角度闡釋翻譯問題。注重翻譯策略的同時卻忽略非物質文化遺產的多樣性與文化差異。本文借助西方學者提出的歸化、異化等翻譯策略和相關翻譯技巧等研究成果，從語言和文化差異出發，研究跨文化視域下的河北省非物質文化遺產外宣翻譯，具體分析翻譯中出現的不同文化信息問題。
2.跨文化意識在非物質文化遺產外宣翻譯中的體現
首先，非物質文化遺產名目或項目名稱的翻譯集中體現跨文化意識。作為中華文化發源地之一的河北省擁有大量文化遺產，無論是保定直隸總督署、邯鄲趙王城遺址，還是吳橋雜技、衡水內畫，無一不飽含古今人民群眾智慧的結晶。其中許多名勝古跡的名稱蘊含深厚的文化內涵，常常與朝代名稱或歷史事件相聯系。由于中、西方文化價值存在較大差異，簡單直譯或僅從字面的解釋難以達到預期反應和效果，不易被理解和接受。非物質文化遺產外宣譯者需保留中國文化本色和非遺項目的異域特色，樹立跨文化意識，通過歸化與異化相結合的翻譯策略，展示歷史典故，促進傳統民族文化的海外宣傳與傳播。
此外，跨文化意識還應融入非物質文化遺產項目文本的語言描述中。非物質文化遺產文字資料所涉及的歷史人物與事件描寫多引經據典、措辭華麗，語言概括能力較強。翻譯時，譯者選擇文化詞匯應考慮目標語讀者不同的思維習慣及審美心理，在介紹歷史人物時，可適當補充人物背景介紹，通過意譯方式使目標群體更易理解并深入了解中國歷史。針對不同文化間出現的“文化休克”現象，譯者在處理非物質文化遺產蘊含的文化信息時需將跨文化意識滲透其中，巧妙避免跨文化沖突，實現譯文與原文的動態對等。
3.河北省非物質文化遺產對外宣傳翻譯現狀
近年來，隨著京津冀地區一體化協同發展的深入和“一帶一路”的提出，河北省的開放程度不斷提高，越來越多的國際性經濟文化交流活動在我省舉行。全省各地、各級政府積極組織形式多樣的文化宣傳與縣域文化產業布局，實施“一縣一業”策略，打造出例如吳橋雜技、曲陽石雕等一系列縣域文化品牌。我省源遠流長的原始、古樸非物質文化遺產及眾多內容豐富的原生態宣傳活動吸引了國內外專家學者來此考察學習，僅張北縣草原搖滾音樂節就吸引了來自世界各地的20余萬觀眾，外宣翻譯在縣域文化產業中的作用進一步得到提升。然而，翻譯作為解決語言障礙的工具與中外文化溝通橋梁，在此領域卻未能充分發揮作用。
課題組收集了部分非物質文化遺產的文字資料，其中大多數非物質文化遺產的宣傳資料沒有外宣譯文，只有少數傳統手工藝品的資料介紹外宣英譯，如蔚縣剪紙、武強年畫、唐山皮影等。通過實地走訪與調研發現，各地舉辦大型宣傳活動時，翻譯工作一般由外聘譯員完成。盡管外請譯員具有豐富的語言文字翻譯經驗，但對民族、民俗文化卻了解甚少，不能完全理解并表達文化遺產的深層含義。由此可見，當前我省豐富多彩的非物質文化遺產外宣翻譯還遠遠不能滿足傳統文化“走出去”戰略的要求。
4.外宣翻譯存在的問題及產生的原因
一是并未充分重視現代化翻譯手段與應用平臺在河北省非物質文化遺產傳承過程中的作用。雖然近年來河北省文化產業開放程度不斷提高，但對于河北省非遺文化產業項目闡述、背景介紹大多單一使用中文。例如，集中展示河北省多種縣域民俗文化的電視宣傳片中，大多數都只有中文介紹，并未配有英文字幕或制作英文版。在網絡廣泛使用的今天，越來越多的外國人選擇使用互聯網了解河北省文化旅游項目并將其作為其旅游、投資決策的重要依據之一。目前除部分縣域文化產業項目在其官方網站上設置了英文模塊外，部分文化產業項目并沒有相應介紹。例如，河北新聞網對于河北省主要非物質文化遺產文化產業項目進行了詳細介紹，但并沒有相應的英文介紹，這將成為制約我省文化產業對外開放的又一瓶頸。
二是河北省外宣翻譯人才數量與文字資料不能滿足非物質文化遺產對外宣傳的大量需求。從項目組收集到的外宣翻譯資料的數量和質量來看，非遺文化產業對外宣傳翻譯工作不容樂觀。外宣翻譯需求和現有高水平外宣翻譯人才數量不成比例，文化產業專業翻譯人才稀缺。項目組走訪了文化局、旅游局、博物館和一些民族民間藝術品銷售種類比較豐富的商鋪后發現，采集到的多是一些不利于保存的零散資料圖片或是對某一類藝術品的籠統介紹，無法深入藝術品發展歷史、制作工序、工藝特色、文化價值等細微方面。甚至有些非物質文化遺產甚至只是簡單的名目列舉，缺乏詳細的文字描述。編輯成冊的非物質文化遺產出版物較為有限。目前尚未實行有效的外宣翻譯人才引進機制支撐外宣翻譯水平的提高，導致大量縣域文化產業項目的外宣翻譯中存在漏譯誤譯現象。例如，在對于河北省著名紅色旅游景區石家莊市平山縣西柏坡的網絡宣傳中，雖然在其官網上設置相應英文版快，但與中文介紹進行對照，其內容被大幅刪減，外宣翻譯過于簡單，未能詳盡介紹其歷史和文化背景。
三是在河北省縣域文化產業的外宣翻譯中，未能充分重視跨文化意識的作用。中西方語言環境和文化背景都有所不同。譯者采取的翻譯方法策略不完全符合翻譯的具體要求。在不同的語言氛圍中，相同詞匯可能產生不同的語言聯想，所表達感情會有所不同。譯者在翻譯的同時，多局限于語言本身，表達方式受制于漢語思維模式的束縛，沒有對原文隱含信息深入理解，忽略背后文化內涵，導致原語文化詞匯處理不當，譯文過于片面，不夠簡潔規范，錯譯、漏譯等現象時有發生，欠缺對目標群體思維、文化等審美差異的考慮，不能幫助讀者深入了解其文化內涵，影響譯文的信息傳遞。
造成以上問題的原因可以歸納為理解和表達兩方面。在非物質文化遺產外宣翻譯中，由于譯者知識面和專業素質有限，或缺少相關可供參考的工具書，或在此領域沒有可咨詢的專家，在未掌握非物質文化遺產文本文化信息的情況下，對其沒有處理或處理不當造成文化誤譯；從語言表達角度上，因文化空缺造成文化詞匯不對應，或是在翻譯旅游外宣文本中的文化信息時使用了不恰當的翻譯策略或方法，這些都會導致文化誤譯現象的出現。
5.改善非物質文化遺產外宣翻譯現狀的對策與建議
首先，充分認識到外宣翻譯在提高河北省縣域文化產業開放程度和發展水平中起到的重要作用。利用網絡平臺不斷豐富外宣翻譯形式和手段。河北省非物質文化遺產保護網（英文版）建設要注重內容的全面性，采用超鏈接技術適當添加背景介紹或注釋解釋，搭配地圖、視頻、公文等內容。在介紹項目本身的同時，闡述項目背后的文化內涵及發展歷史。通過開通公眾平臺或社交媒體向海外介紹我省非物質文化遺產資源，在縣域文化產業項目相關宣傳網站上設置英文模塊，相關管理部門應對外宣翻譯質量進行嚴格把關，制定相應評定體系和質量標準，杜絕誤譯現象。
第二，改善非物質文化遺產外宣翻譯現狀，更離不開我省各級政府的大力支持。相關部門應從政策、資金、人力、物力等各方面給予大力支持，組織人員進行資料的收集、整理、編寫、出版，在此基礎上組織專家、學者展開深入調研，進行文化遺產翻譯研究，開展各種形式的非物質文化遺產翻譯研討活動，探索出一套適合文化遺產外宣翻譯的標準。由政府主導，對現有的英文翻譯資料給予糾錯、更正，組織相關部門專門負責翻譯工作和譯文質量的審核，請專家和學者一起研討難度較大的外宣資料翻譯。
第三，省內各高等院校重視外語專業翻譯人才的培養。各高校外語人才培養應考慮地方因素和地方特色，不僅要重視語言知識、翻譯知識的學習，更要注重民族文化知識教育，開辟民族文化知識課堂，結合地區對外翻譯宣傳的實際需要，不斷探索、創新，摸索出一條具有地方特色的人才培養模式，培養出能真正適應民族地區社會經濟和文化發展需要的實用型人才，解決專業翻譯人才緊缺問題。
最后，培養跨文化意識，堅持“文化自覺”的原則，將歸化和異化有機結合。在翻譯過程中，理解原文所處文化背景及情感傾向；積極了解外國文化、語言習慣、價值觀念和受眾的思維模式。在內容上，忠于原文文化內涵；在語言翻譯層面，遵循目標語言語言習慣和習俗，能夠準確傳遞原文信息。
綜上所述，作為河北省向世界展示民族形象，提升文化軟實力的手段，非物質文化遺產外宣翻譯的重要性日益凸顯。對文化產業對外翻譯工作的研究，不僅為政府相關部門或學術研究機構提供一定理論參考與智力支持，而且以旅游為媒介既能有效實現非物質文化遺產產業的壯大，彰顯其獨特魅力與人文價值，更能促進中外文化交流，對增強我省經濟實力與國際影響力具有非凡的實踐價值與意義。
參考文獻：
[1]Bell，Roger T.Translation and Translating：Theory and Practice[M].New York：New York University Press，2010.
[2]胡興文.中國文化走出去――面向受眾的翻譯出版路徑[J].中國出版，2014（9）.
[3]趙春麗.河北省文化產業外譯對策研究[J].海外英語，2014（3）.
篇2
耍弄清楚被認定的非物質文化遺產的活動范圍，最好的辦法也許就是去查一下一個國家按照聯合國教科文組織第32屆大會的要求提交的非物質文化遺產名錄。為了便于與中國比較，我們來看―下我的祖國蘇格蘭所提供的某些項目。蘇格蘭的人口比濟南要少，卻居住著眾多的少數民族。
在被稱之為傳統手工藝的目錄中，有“Harris Tweed”粗花呢紡織和干石堤(dry stone dyking)兩種傳統工藝。“Harris Tweed”基本上是一種家庭作坊產業。紡織工人在自己的家里用傳統的手動織機織布，生產的產品銷往全球，從而謀取高額利潤。在蘇格蘭西北部的Harris島上的一小部分與世隔絕的村落群體里，這種工藝通常是以家長教給子女的方式，在紡織工人中是世代師徒相傳繼承下來的。織機是就地取材做成的，紡織粗花呢所用的羊毛也是用傳統的方式從當地的綿羊身上剪下的。干石堤是用田地里撿來的沒有加工過的石頭壘成的墻，石頭和石頭之間不用任何砂漿粘附。全國各地，這種墻到處可見，有些已經服務過當地幾代人了。學習砌這種干石堤的惟一辦法就是跟著一個真正懂得石頭，并知道如何把各種不同形狀的石頭粘合在一起的人去做這個工作。有經驗的干石堤工人經常周游全國去教授他們的技術，因為干石堤造價低廉，而且格外環保。就此，我們可以看到兩種迥異的技能和他們的不同的產物不但對其所在國家的文化做了貢獻，而且有益于當地的經濟和環境。
我們還可以看―下非物質文化遺產音樂類別中的例子。在蘇格蘭東北海岸的3個漁村里，有―種被稱為“禁酒風笛漫步”(Temperance Flute Walk)的傳統。每年歲末的時候，當地人在一個吹風笛和敲鼓的樂隊的帶領下，要圍著每個村莊游行或“漫步”。游行“禁酒”的目的是鼓勵漁民要放棄在冬季假日里經常酗酒的惡習。這個習俗雖然局限在個很小的社區內，但是已經被遵循流傳了至少200年。
相形之下，格拉斯哥市的凱爾特音樂節(Celtic Connections)則已經發展成為了所有凱爾特民族(愛爾蘭、蘇格蘭、威爾士、柯尼斯、布雷頓)音樂人和散落在加拿大、澳大利亞、新西蘭和美國的凱爾特人的重大國際節日。利用這個節日，他們聚集在一起，共享和交流如何保持和豐富凱爾特傳統音樂。2008年，大約有12萬人參加了在格拉斯哥市區9個地方舉辦的活動，并吸引了全世界數百名音樂家來到格拉斯哥。此外，音樂節的“教育項目”吸引了數千的孩子參加免費的早司音樂會，從而讓他們體驗了凱爾特音樂的風格。同時，通過舉辦“年輕傳統和大師與學徒”等系列音樂會，凱爾特音樂節在培養新的音樂天才方面扮演了個很重要的角色。在完成保護非物質音樂遺產任務的同時，凱爾特音樂節也為格拉斯哥和整個蘇格蘭的經濟做出了貢獻。組織音樂節本身不是為了牟利。但是，對2007年音樂節的個調查表明，對音樂節每投入1英鎊，從被吸引到音樂節的游人身上就能收回30英鎊。
然而，選擇非物質文化遺產不是為了金錢和利潤，而是為了表達對擁有這些遺產的社區的尊重。在蘇格蘭有一個很大的華人社區。蘇格蘭的非物質文化遺產目錄中的兩項內容就說明了這個問題。在“節日”(Festivals)的類別中，我們可以找到1萬多名居住在格拉斯哥、愛丁堡以及整個蘇格蘭的中國人慶祝的“中國新年”。在更大的一些的城市里，春節期間，不僅僅有中國背景的人慶祝節日，而且還要舉辦所有種族的人都欣賞的中國文化展。
篇3
我國的文化產業主要包括有圖書出版業，新聞傳媒產業，廣播影視業，動漫產業，網絡文化產業，表演藝術業，廣告產業，體育賽事，休閑娛樂業，文化旅游業以及會展產業等。本文將重點闡述文化旅游產業和非物質文化遺產的關系。非物質文化遺產是人類文明的見證和民族精神的財富，是不可再生的寶貴資源，保護與傳承非物質文化遺產是我們的職責，是人類共同的事業。旅游開發可以加強公眾對非物質文化遺產的地位和價值的認知度，延續非物質文化遺產文脈，傳承人類文明，而那些不喪失原真性的、科學合理的旅游開發在更大層面上有利于非物質文化遺產保護，使旅游成為非物質文化遺產保護的最有效方式之一。因此，本文通過對非物質文化遺產保護與旅游開發的分析研究，論證了二者相互依存的關系。
一、非物質文化遺產保護與文化旅游產業發展的相互依存關系
（一）非物質文化遺產豐富了旅游業的文化內涵。非物質文化遺產是一個地區的文化傳承，是一個地區的精神文明寄托，體現了該地方人民生活情趣。是歷史遺留下來的產物，好好利用和開發，會對一個地方的旅游業的發展起到極大的促進作用。地域性是非物質文化遺產的重要特征之一，非遺旅游資源是一定地域內人們智慧的結晶，其文化內涵豐富，旅游價值高，可以有效促進當地旅游業的發展。非物質文化遺產是重要的旅游資源，內容豐富多樣。
我國西南邊疆文化旅游產業開發相對落后，由于遠離城市的喧囂，其非物質文化遺產在大山的“屏障”下得到了很好的保護。若能加以好好保護，加大政府宣傳力度，以非物質文化遺產為主打旅游產品，吸引外地乃至世界的游客慕名而來，從而進一步發展旅游業，用旅游增加的經濟收入用來保護“非遺”，開發更多的旅游產品，于是一個良性的產業鏈隨即誕生，從而能進一步改善我國西南邊疆文化旅游產業開發落后的現狀，促進文化旅游產業的轉型。
（二）文化旅游產業發展鑄就非物質文化遺產傳承基礎。經濟的快速發展改變了非物質文化遺產賴以生存、發展的傳統社會環境，其根基受到侵蝕，其傳承由此面臨巨大的威脅。非物質文化遺產具有的復合價值，要求我們對其進行保護，而非物質文化遺產定義及其特點決定了非物質文化遺產的保護有別與物質文化遺產的保護。非物質文化遺產的活態性決定了非物質文化遺產的保護不能定格化，不能將其固定在某一個時點，而只能讓其在社會的發展中不斷演進，其傳承也不能將非物質文化遺產放到真空的環境中，市場是非物質文化遺產傳播的載體與傳播的空間，非物質文化遺產不能獨立存在，它必須依附在某個特定的載體方能顯示、傳播、儲存與傳承。文化旅游產業的發展借助的是經濟發展所帶來的旅游需求的增長，而在經濟學理論中，供給和需求是相互影響的。旅游資源數量的不斷拓展，質量的不斷提升，特別是文化內涵豐富的非物質文化遺產加入到旅游資源的行列，吸引了更多的旅游者，進而促進了文化旅游產業的發展。反過來，文化旅游產業發展為日漸式微的非物質文化遺產的提供了展示自己的平臺和機會，這同時為非物質文化遺產的傳承和保護提供了新的思路。旅游模式，是將“非遺”作為一種旅游資源進行有效利用，開發成為可供游客游覽、體驗、學習和購買的旅游產品，使“非遺”在現代社會中以一種新的方式進行生存和發展的模式。
二、文化旅游視野下的非物質文化遺產保護措施
（一）必須堅持“以人為本”的原則。保護遺產傳承者在整個針對遺產開發的文化旅游活動中的主體地位。因為非物質文化遺產的傳承大多具有“創作”、“表演”、“接受”等三位一體的特征，尤其是口傳文化。創作者既是“表演者”也是“接受者”，又是傳承者。所以非物質文化遺產的保護主體應該是傳承人。因為無論“活態”也好，“本土”也好，非物質文化遺產的全部活力，實際都存在于孕育它的民族民眾之中，并在精神、情感和日常行為上與他們融為一體。因此，應該由傳承者自己來確立他們的遺產當中什么是最值得展示、如何展示，并且積極參與相關開發措施的決策以及監督這些措施的實施。
（二）政府部門發揮好各自的職能。由于我國對旅游業沒有具體的管理政策，所以，就導致在開發非物質文化遺產的工作中經常出現混亂的現象。這就需要和政府部門聯合起來，充分發揮其決策、統籌、組織、管理等相關職能，并且在進行保護的過程中，政府可以根據其自身具有的巨大影響力發揮出應有的能力。通過召開相關會議決策出合理開發原則以及辦法，并加大宣傳力度來改善管理旅游業對非物質文化遺產開發混亂的現象。同時，也應該在深思熟慮后，對不同地區的非物質文化遺產開發制定相對應的保護政策，并加大力度讓旅游部門執行。
（三）文化旅游開發者應做好非物質文化遺產的保護工作。通過對熱門的旅游景點我們可以得知，由于金錢利益的驅使，使得眾多旅游開發區對非物質文化遺產遭到破壞的現象視而不見。例如，現有的大理古城中的白族文化已經遭到了破壞。在洱海游船時，這本來是一件非常美好，并且賞心悅目的游行，但是由于白族人民渴望金錢的欲望，使得許多游客都遭到超額付費的事情。由于白族人民熟悉當地的地形，所以在去洱海游船的必經之路中間私自設立了游船港口。許多外來游客由于不了解正規景點的游船價格就輕易進行交費。但是最終發現其支付的金額往往是正規游船價格的五倍。這就為游客的心情蒙上了一層不悅的紗，使得整場旅行都不愉快。但是，更令人驚訝的是，當地管理人員知道這種現象的存在卻視而不見。所以，這就需要我們敲醒警鐘，加大監管旅游開發區對非物質文化遺產的工作力度，爭取還非物質文化遺產應有的純樸。
三、小結
非物質文化遺產是傳統文化中傳承下來的精華部分，它負載一個民族的特定價值取向，表現了一個民族的生活方式，凝聚著一個民族自我認同的凝聚力，是特定群體從歷史上遺留下來的寶貴的精神財富，同時也是不可再生的遺產。在文化旅游的視野下，加強對非物質文化遺產的保護，需要社會各界人士做出共同的努力，在遵守非物質文化遺產保護原則的過程中，應積極采取措施，使非物質文化遺產的內涵得以傳承，提高我國國民的精神文化水平，這也是我國文化建設的重要工作之一。
參考文獻：
篇4
一、非物質文化遺產的概念與種類
首先非物質文化遺產，是指各族人民世代傳承并視為民族文化組成部分的各種傳統文化表現形式，和與傳統文化表現形式相關的實物及場所。其次是非物質文化遺產的種類:一是傳統口頭文學以及作為其載體的語言;二是傳統音樂、戲劇、美術、舞蹈、書法、曲藝和雜技;三是傳統技藝、歷法和醫藥;四是傳統節慶、禮儀等民俗;五是傳統游藝和體育;六是其他非物質文化遺產。
二、我國知識產權制度對非物質文化遺產保護的不足之處
首先，沒有一部統一的保護非物質文化遺產的知識產權法律規范。到了1990年，在《著作權法》中才姍姍來遲地規定，由國務院另行制定民間文學藝術作品的著作權保護相關辦法，可是直到2001年制定該法，其中關于民間文學藝術作品保護的相關規定還是不夠具體。經過10年發展，在立法范疇中卻沒有體現出明顯的進步，從側面也反映了我國在非物質文化遺產保護立法方面的嚴重滯后。2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》，對于非物質文化遺產保護而言是一部非常重要的法律，但是僅有44條，且多為原則性規定的內容。其次，行政保護機制不夠完善。許多行政部門都有權管轄非物質文化遺產，比如文化部門、建設部門、工商部門、文物保護部門、公安部門、宗教部門、專利部門、旅游部門等，但在實際上根本不知道哪個部門才是真正的主管部門。這樣的機構設置不僅會導致工作效率低下，管理成本增加，還會因各個管理部門之間的權責界限不清，而導致在有利益的情況下互相“爭著管”，沒利益的情況下互相“踢皮球”，這種多頭管理的狀況不利于對于非物質文化遺產的全面保護。然后，傳承主體有限，且權利義務不明確。《中華人民共和國非物質文化遺產法》中第31條規定了傳承人對非物質文化遺產的保護義務，即“開展傳承活動，培養后繼人才;妥善保存相關的實物、資料;配合文化主管部門進行非物質文化遺產的調查;參與非物質文化遺產的公益性宣傳”。這部法律一再要求傳承人將所持有的技術、技藝貢獻給社會，針對性極強，卻沒有關于其所享有權利的只言片語，這是非常不公平的。當使用者使用非物質文化遺產時，其使用行為會與傳承人產生兩種關系:一種是民事合同關系，另一種則是侵權關系。因為傳承人在實際上不享有利益分享權，更不用談專有權，那在合同關系中，傳承人如何去約束使用人，如何向使用人行使權利，都沒有法律上的規定;還有當出現侵權情況時，哪種情況構成侵權，侵權人如何去補償傳承人損失，也沒有一致的標準。最后，現有知識產權制度存在缺陷。首先，著作權以及其鄰接權對權利人的要求是作品具有獨創性，并只給予個人、單位或其他組織享有的權利，而且保護期限通常是作者的有生之年加上去世后50年。但是民間文學藝術作品通常是一定區域內，經過幾代人的努力才最終形成的，有些作品甚至根本找不到具體的作者，也無從探明作品的確切完成時間。其次，專利權對保護對象有新穎性、工業實用性和創造性三種具體要求，而不少的民族傳統科技在長期的廣泛使用中失去了新穎性，再加上其自身的限制，通常無法達到專利申請的要求。在消極的知識產權保護措施上，一些民族傳統科技知識還可以適用;但是在積極的知識產權利益取得措施上，民族傳統科技知識的傳承人很難用知識產權對其來進行保護，因為它既無法申請專利權，也無法申請外觀設計。諸多限制造成了沒有法律對民族傳統手工技藝進行保護的情況出現。
三、從知識產權保護制度角度保護非物質文化遺產的建議
第一，從著作權法角度對非物質文化遺產進行保護。非物質文化遺產，是我國千百年間民族傳統文化進行傳承積累的結晶，有非常多的非物質文化遺產無法確定具體的產生年代，其權利歸屬無從知曉，其知識產權的保護期限也很難用著作權保護期限的相關規定來明確。甚至還有一些非物質文化遺產和著作權的差距更為遙遠，比如民間風俗、民族節日、民族儀式等。因此，我們要根據非物質文化遺產的實際情況來確定具體的保護方式。我國已經公布了兩批共計1028項國家級非物質文化遺產的名單，其中一些項目的著作權保護應當從對傳承人的保護著手。年代久遠的民間故事與我國現行的著作權法無疑是存在脫節的，但是用著作權法保護一代代傳承人不斷創作的成果卻是合情合理的。所以，對我國民間創作者創作或整理的作品，用著作權法來進行保護，是符合著作權法的相關規定的。第二，建立非物質文化遺產知識產權的長期保護制度。一般客體的知識產權都有具體的保護期限，保護期限到期后知識產權就自動進入市場的公共領域。但是基本上所有的非物質文化遺產，都是經過了一代又一代人的傳承和完善才得以形成最終的形態的，現有的保護期限不適用于保護非物質文化遺產的要求。筆者認為，比較合理的解決方法就是給非物質文化遺產制定一個不同于普通知識產權保護期限規定，這種非物質文化遺產所特有的保護期限應該是長期的。還應當仿照我國現行商標法中注冊商標續展的相關規定，允許非物質文化遺產的傳承人對其知識產權進行續展，而且與注冊商標不同的是，在符合嚴格的相關條件的情況下，權利人續展非物質文化遺產知識產權的次數是沒有限制的。第三，明確非物質文化遺產傳承人的權利和限制。傳承人在取得對于非物質文化遺產的權利主體資格之后，就自然而然地獲得了對非物質文化遺產進行合理使用和享用收益的權利。并且，如果其他人想要對權利人所有的非物質文化遺產進行營利性使用，必須征得權利人的同意并且支付合理的費用。而且由于許多非物質文化遺產有著群體性的特點，它的權利主體是一個聚落，而不是個人。在這個聚落中的每一個個體都對這個非物質文化遺產享有主體權利，所以他人支付的使用費用也應當由全體權利人共同享有。知識產權保護也只是其保護體系的一方面，加強和規范對我國非物質文化遺產的保護已經是刻不容緩。相比起專門的法律法規的保護，知識產權的保護應當是一種輔的保護制度。非物質文化遺產保護是一個制度體系，需要完整的法律體系及法律部門相互銜接。(作者單位:大理大學政法與經管學院)
參考文獻:
［1］李秀娜．非物質文化遺產的知識產權保護．法律出版社．2010
［2］嚴永和．論傳統知識的知識產權保護．法律出版社．2006
［3］齊愛民．非物質文化遺產的知識產權綜合保護．電子知識產權．2007(6)
篇5
數字化傳播形式，范圍廣內容豐富，即為通過媒體方式進行文字、圖像、音樂、影像等組合的傳播。例如新媒體、短視頻、直播、AR技術、紀錄片、微電影等。紀錄片作為數字化傳播的常用手段，具有思路簡單清晰，紀實的特點。現代紀錄片傳播就是把傳統風格的事物“消化”，用風格平實的剪輯風格去闡述劇情，有節奏，有風格，有思想地介紹人們所遺忘的歷史文化和歷史故事。中國紀錄片前后經歷了一百多年的電影發展簡史歷程（圖-1）。從最早1905年的由中國人拍攝的《定軍山》紀錄片《到農村去》，再到1983年《話說長江》發展到中期的中國人民反抗壓迫的紀錄片《農奴》一直延續到1991年《望長城》和《沙與海》，為中國文化紀錄片影視產業新的發展做出了重要的貢獻，真正地使文化類別紀錄片產業融入了普通老百姓的日常生活。紀錄片藝術表現真實作為創作本質，并以專業的制作方式對素材的加工和運用，進行藝術展示。所以不難看出紀錄片是以真實故事作為拍攝核心。新媒體本身應該是被稱為一個數字化的新媒體。清華大學的熊澄宇的張教授認為：“新媒體是一個不斷變化的概念。在今天網絡基礎上又有延伸，無線移動的問題，還有出現其他新的媒體形態，跟計算機相關的。這都可以說是新媒體。”就是微電影(micro?lm)，即微型影視電影，又稱小型微影。微電影的“微”和紀錄片的“實”非常適合非物質文化遺產的記錄和傳播，由此可知，微電影和記錄片作為優秀的傳播媒介，能達到極好的成效和功能。
二、廣西非物質文化遺產
1.廣西非物質文化遺產的現狀
廣西非物質文化遺產種類繁多，具有不同的民族文化特色。但在繼承和傳播上仍存在問題：從宣傳上來講，人們對于廣西非物質文化遺產的認識不足，沒有推廣導致關注度不夠。例如桂林市興安縣的華江瑤族刺繡，它的宣傳方式還停留在口口相傳，以及較少新聞的報道，沒有數字化的影像來作為非遺傳播的杠桿，傳統文化正在不斷地丟失。從文化上來講，傳承人的缺乏，以及非遺文化受到現代文化的不斷沖擊是文化缺失的主要原因。以川縣陽氏石雕技藝傳承人為例，這種延續了四百多年的家族式非遺，因為石雕工作辛苦且粉塵較大，沒有年輕人愿意拜師學藝。從阻礙上來講，沒有廣泛的群眾的參與，沒有國家的大力扶持，自身魅力不夠大，并缺乏文化的保護機制。例如國家級的廣西非遺“桂劇”，全靠著十余名七旬以上的老人來進行表演，服裝、道具妝容全部都由老人們自己負責，“桂劇”作為廣西非遺的地方特色劇種瀕臨滅亡。總而言之，數字化形式傳播方法面對宣傳問題、文化問題以及阻礙問題時，使用微電影的記錄傳播方法是有效的處理方式，不單單體現在微電影作為媒介的優秀記錄功能，更是以其易于傳播，通俗易懂的特點來面對大眾。
2.廣西非物質文化遺產數字化傳播的調查
廣西非物質文化遺產在數字化形式的傳播過程中，需要進行何種方式的數字化形式傳播也是需要進行數據調查的，針對傳統非物質文化遺產在當代社會中受到青少年或大學生的關注較少，多數人說不上幾種非物質文化遺產的手工技藝。對此進行了市場調研，其中調查對象以18-25歲的100名年輕人展開。分析調查數據圖表（圖-2）發現大多數年輕人更喜愛喜歡數字化的形式進行非物質文化遺產的學習，例如網絡、小視頻、微電影、紀錄片等形式進行學習，大多數年輕人更希望通過非物質文化遺產的微電影形式來獲得更好的學習和觀看體驗,以微電影或者紀錄片的形式所紀錄的傳統非物質文化遺產能更好的用數字化的形式進行廣西非物質文化遺產的傳播，并且更能被年輕群體所接受，因此在數字化傳播形式上，選擇微電影或紀錄片的傳播方式更適合非遺的實際需求或應用。
3.廣西非遺微電影案例分析
以《侗聽》微電影為例，這部微電影以侗族大歌為主題，將其作為核心進行介紹，通過視頻風格，傳統音樂，鏡頭語言，豐富的文案和當地人民實際演唱的活動，對非物質文化遺產傳承人潘薩銀花的采訪，對她以歌聲對侗族大歌傳承的故事的進行概述，講述她為一千多個學生教唱侗族大歌的故事，侗族人民唱歌作為他們生活的一種方式，以聲音模仿大自然，以侗族大歌人數眾多來表達震撼的感覺，以侗族小歌歌唱年輕男女談情說愛，并有相思情歌、麻雀歌、蟬之歌作為代表等兩三百首歌，將侗族大歌的音樂，故事情節，人文情懷分析，用較少的時間來展現民族的文化風采。通過分析這部《侗聽》微電影，得出非遺微電影制作的大致流程圖（圖-3），通過對其流程進行梳理，分析其重要特點。①非遺調研：非物質文化遺產的調研是極其重要的一環，在劇本創作，分鏡頭繪制以及拍攝計劃傳承人訪談等都需要在前期的調研工作中完成，非遺的田野考察更需要一些較為特殊的資料，例如：家族故事，民族特色語言，祖上傳說等一些區別于傳統調研的資料。針對不同非遺類型所做出的前期準備，非遺的類型多種多樣，針對這些不同的非遺來進行的拍攝方法及所運用的拍攝手法，聲音語言及畫面感的顏調等，都有一定的差異性。②非遺拍攝：非遺的拍攝是前期準備工作完成后進行的步驟，在確定劇本、分鏡頭拍攝計劃之后完成的重要步驟，在非遺的拍攝中基本包含五個類別：人、景色、物體、聲音和飲食。非遺的紀錄片中選取主要拍攝對象，并根據其原有特征來使用不同的拍攝手法進行拍攝，例如侗族大歌，該非遺對象最主要的部分即為人和聲音，在針對人物以及聲音類別的對象拍攝時，人物的面部特征，嘴唇，神態，或以故事性為主題通過聲音引出人物，引出故事的發放往往多被采用于紀錄該形式的方法，對不同非遺對象使用最表現其特征的拍攝手法以及鏡頭語言能使成片效果更加豐富。③聲音語言：聲音語言也是非遺紀錄片中十分重要的一環，一般我們將聲音分為三個部分：原始音頻、配音音頻、配樂音頻。原始音頻的使用在特定場合下所紀錄的聲音能夠極大的還原其真實性，并引人入勝，例如歌聲，樂器聲和人聲，自然聲和特定場景下進行活動的聲音。配音音頻一般為專業配音員進行配音或拍攝人物的畫外音及旁白。配樂的選擇則直接決定視頻整體質量的高低，“合適的配樂”將更能凸顯視頻風格及沉浸感，例如年味為主題的紀錄片對接為喜慶歡快的配樂，制作工藝類通常是較有節奏感配樂，而故事性紀錄片配樂好比循序漸進的配樂。配樂音頻還包含擬音師所作出的音頻，模仿視頻中所需要的特定聲音等，對聲音語言的掌握將抓住觀眾的聽覺感受，豐富聽的“美感”。④視頻調色：畫面的顏色將直接影響到觀眾對于視頻的最直接的感受，眼睛是最主要的用于感知外在顏色變化的器官，非遺記錄片的調色也將最直接的影響觀眾的觀看體驗。對于畫面的顏色最基本的區分即為暖色和冷色兩個色調，暖色多用于飲食文化、室外晴天等，冷色多用于室內、冬天、金屬等，對畫面協調而不同的冷暖變化，將提高畫面的豐富程度，也是提升畫面質感和補充畫面效果的重要手段。這部微電影使觀眾在短時間內對侗族大歌這項非物質文化遺產產生基本概念，且讓侗族大歌在《侗聽》這部微電影的情感表達得到發揮，讓微電影中的傳播優勢能得以體現，這也是適應時展所需要的表達。（1）微電影流程案例應用以《中山國青銅器》這部微電影為例進行流程分析，使用非遺為電影的制作流程圖為拍攝方法進行梳理，首先前往非遺調研，確定拍攝對象，后進行微電影的劇本創作，準備拍攝設備、資金、攝制組、拍攝計劃并確定該非遺微電影的拍攝地點，并進行實地考察。在中期拍攝期間完成對非物質文化遺產中具體內容的拍攝，在《中山國青銅器》微電影中，突出表現為非遺傳統制作技藝具體流程，并拍攝成片中所需的空鏡頭，根據非遺文化的梳理具體組成微電影的大致順序。在后期剪輯中最先進行拍攝素材的整理，對素材按照劇本需要的風格進行剪輯，并對音頻進行處理，例如；配音（低沉），背景音樂（傳統），音效（環境聲：蟬鳴鳥叫）等，最后進行字幕制作和非遺微電影成片的調色。（2）案例的一致性分析在個人微電影《中山國青銅器》的拍攝過程中有與《侗聽》非遺微電影中有較多相似的流程，詳細分析如下：①拍攝方法，在拍攝方法的選擇上，兩部微電影都使用了人物類特寫，以及面部表情刻畫，分別體現在《侗聽》中老者在進行歌唱時，對老者詳細進行了歌唱表情的刻畫，歌唱歡快歌曲、悲傷歌曲、勞作類歌曲等，不同歌曲在老者進行歌唱時的面部表情被刻畫下來，表現在鏡頭內。體現在《中山國青銅器》這部為電影中的則是傳承人認真對待青銅器具花紋的刻畫，在詳細刻畫的過程中，汗滴流下，將此畫面表現為工藝的繁瑣、困難及人物神態刻畫。人物神態的特寫拍攝都是能重要體現人的美感，認真的態度，通過畫面展現人物的喜怒哀樂，流淚、流汗等，這些豐富的表情都能觸動觀眾內心，并提升畫面效果。②故事性記錄，兩部微電影都使用了故事性記錄的方法，從《侗聽》微電影中通過侗族歌聲引出故事，從一位老者的身上不斷作出故事的體現，并穿插以訪談、歌聲、故事，通過故事性記錄的方法不僅貫穿整部微電影，也讓視頻變得更加整體，有故事，有看點。在《中山國青銅器》則體現為從歷史中引出故事，中山國青銅器由位于趙國和燕國之間，后遷都靈壽。一句話引出之后的傳承人故事，兩部微電影都使用了故事性記錄的方法，并分別由傳承人講述自己的故事，這也是微電影中較為重要且具有說服性的方法。③傳承人訪談，兩部微定影中出現了傳承人訪談的較多鏡頭，傳承人訪談具有一定的必要性，不僅體現在影片的效果上，通過解說詞和旁白進行故事性說明或旁白說明都不具備說服性，而由傳承人本人訪談過后，能得到其從業多年的心得體會，而不同于普通劇本和解說詞，其具有一定的人物色彩和特殊意義。（3）鏡頭應用鏡頭的應用作為視頻類中最基本的操作方法，能體現出高水準與低水準的區別，因此拍攝鏡頭的語言也是拍攝技巧的重要方法，在拍攝非物質文化遺產時，根據不同的拍攝主題則選擇不同的景別和鏡頭，長鏡頭、短鏡頭、空鏡頭都是最為基本的拍攝方法，特寫鏡頭則是非物質文化遺產拍攝中的重中之重，例如，通過拍攝特寫鏡頭來展示其工藝的復雜性和專業性，這里以《中山國青銅器》中的特寫鏡頭舉例（圖-4），特寫鏡頭也包含與人物特寫等，增強其細節體現，不僅將細節放大，也增強了非遺的傳統魅力。
篇6
非物質文化遺產（以下簡稱非遺）是文化遺產中重要的組成部分，更是人類文化發展中不可分割的財富，因此，對于非物質文化遺產的保護和發展尤為重要。聯合國教科文組織2003年第32屆會議正式通過的《保護非物質文化遺產公約》對非物質文化遺產進行界定：“被各群體、團體、有時為個人，視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能，及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”①根據聯合國教科文組織對非遺的界定，清楚地表明其具有獨特性、活態流變性、傳承性、民族性、地域性等基本特性。這些特性的誕生源于口傳心授的人類生活經驗、世代相傳的傳統文化、富含地域特色的特殊表演。可是快節奏生活使得傳統民間文化漸漸脫離大眾的生活，現代文化幾乎完全奪去人們投向傳統文化的視線，甚至現階段普通人對于文化項目發展的關注度并不理想。
一、非物質文化遺產的視覺文化傳播
視覺是人類與生俱來的固有的感覺，是人類認識理解事物的最基本方式之一。隨著社會文化的發展，人們當下對視覺的要求已經不再局限于事物的圖像呈現了，視覺符號作為傳播活動中新的語言符號早已形成“看”的文化——視覺文化。讀圖時代的到來，視覺化傳播的載體主要是報刊、雜志、電視、電影等傳統媒體，它們在非遺的傳播中各盡其能,各司其職有效地挽救、保護、推廣和傳承,使非遺的保護工作取得了非常明顯的實效。傳媒在對非遺進行推廣的同時，也是在構建非遺的價值意識形態，因為藝術傳媒通過傳播的議題設置功能，能讓人們感覺到那些被大眾傳媒所關注的傳播內容便是主流的或是值得肯定和效仿的，在社會上得到提倡。②
二、非物質文化遺產的視覺設計產品
隨著社會現代化進程和城市化的步伐加快，我國許多傳統民間文化正在急劇消亡，現如今的消費中，具體的購買行為，能讓消費者能得到文化需求上的滿足，因為在商業化的社會，追求精神層次上的滿足，就要將文化作為商品。非物質文化遺產想要擴大受眾范圍，就一定要融入日常生活當中。在開發生產非遺產品時融合進一些視覺元素，讓消費者以最直觀的方式感受文化的所在。
三、非遺品牌的視覺形象
在經濟全球化的大背景下，文化項目的發展也趨向于品牌化。想要打造具有地方性特色標簽的文化遺產項目，只有將文化遺產內容進行研究分析，并且提煉整合，在把握地域整體文化的歷史背景和發展方向的前提下，借助文化品牌的整合營銷概念更好的將文化遺產項目融入到大眾的生活中去，使文化不再是單單只有抽象的概念，而是形成系統的具有連貫性的宣傳品。從傳播學的角度來說，圖形和圖像是最直觀的交流符號，具有良好藝術性的視覺語言是有效傳遞信息并吸引盡可能多的受眾的重要因素。③所以視覺化形象是品牌宣傳推廣的重要門面，VI（視覺系統）創意設計作為現代企業形象設計中的重要組成部分，相當于一個企業的外貌，在紛繁復雜的各式大數據之中，以個性和身份的識別幫助傳播企業文化理念、建立企業知名度。同樣在文化品牌中，VI設計通過視覺圖形的設計，既可以表現非遺品牌的文化內涵，還將品牌的視覺化推廣進行有效的統一，便于大眾對于品牌的記憶，提高品牌認知度，構建品牌美譽度。好的VI系統是文化品牌在市場競爭中扎穩腳跟大力宣揚的有力聲音。保護好非遺不但對于人類文明的生存發展有著獨特的價值，更體現了對先人優秀文化和智慧先驅的認同感和傳承。通過視覺化傳播的渠道，破除對非遺推廣傳播的空間、時間限制，增強傳播流通的同時，也開拓了新的非遺推廣策略，擴大非遺文化的認知范圍，提高非遺的認知度，為非物質文化遺產的傳承與發展開拓有利的平臺。
參考文獻：
[1]聯合國教科文組織.保護非物質文化遺產公約[R].2003.10.17.
篇7
一、中國特色群眾文化與非物質文化遺產的關系
最初的原始的群眾文化形態基本囊括于非物質文化遺產之中，具有廣泛性和普遍性的民間音樂、民間舞蹈都是起源于勞動之中，它們都是由人民群眾創造、人民群眾參與的具有鮮明時代特征的文化活動，涉及了各民族社會生活的各個領域，貫穿了整個中華民族的文明史。群眾文化是一種社會歷史現象，是人類文化的沉淀，其內容與形式都在不斷發展著，而且儼然成為我國主流文化的重要部分，在推動我國特色社會主義文化事業方面顯現了非常重要的作用。在當代知識經濟社會大環境中，中國特色社會主義群眾文化活動與知識經濟、市場經濟的發展是相適應的，而且表現出多元化的發展方向。也呈現了群眾文化活動嶄新的一面，是全面推動小康社會建設的重要方針。群眾文化呈現了生機勃勃的發展景觀及其獨特的魅力。由于其全方位地滿足人民群眾的求美求樂心理，其具有積極向上的影響作用，贏得了廣大人民群眾的支持與擁護。群眾文化具有強大的影響力與頑強的生命力。非物質文化遺產不僅是極其珍貴的文化資源，也是歷史發展傳承的見證者。為了全面發展我國非物質文化遺產保護工作，實現社會主義經濟文化繁榮的目標，我們需要了解掌握群眾文化與非物質文化遺產之間的作用，才能了解群眾文化在非物質文化遺產保護工作中的重要性。
二、群眾文化在非物質文化遺產保護中的作用
（一）擴大非物質文化遺產的保護范圍。有形態的非物質文化遺產均與人民的日常生活緊密相連，只不過存在形式不一罷了。有的非物質文化遺產來源于群眾的心聲，有的來源于群眾日常生活的調劑，有的來源于群眾的日常活動，有的非物質文化遺產反映了群眾的娛樂生活，有的呈現了群眾生活所需。比如，恩施市非物質文化遺產展演中心里國家級別的恩施儺戲，即是古代人民為消災納福而舉行的迎神賽會、驅逐疫鬼的一種還愿儀式，因此其又被稱為儺堂戲、還儺愿及儺愿戲等。非物質文化遺產受到環境影響比較大。保護名錄的任何一項保護內容都不是獨立存在，而是與群眾文化相結合的，群眾文化利于發展更多的非物質文化遺產，更利于保護良好的非物質文化遺產氛圍。
（二）群眾文化與非物質文化遺產共同發展。非物質文化遺產來源于群眾文化生活，是群眾文化生活的精華所在，從另一個方面來說，非物質文化遺產也是群眾文化的滋養源之一。比如說地區的弦子舞、鍋莊舞、山南昌果卓舞等多種民族舞蹈，與地區群眾的文化生活息息相關，也是當地群眾文化的主要內容。這些舞蹈納入非物質文化遺產名錄后，其發展范圍更為廣泛，也促進了當地群眾文化的繼續發展與延續。群眾文化與非物質文化遺產是共同發展的。
（三）群眾文化發揮著基礎保護作用。非物質文化遺產呈現區域特異性，其受到各地人民群眾的生產生活方式的影響，呈現了不同的文化特征。不同時代的非物質文化遺產也呈現了不同時代的民族特色與審美習慣。不論是手工工藝，還是民俗表演，或者是天文地理，其均構成群眾文化的重要部分，是群眾文化不可或缺的內容。比如說我國非物質文化遺產之一的皮影戲。皮影戲呈現了獨特的文化特征，也是當地人民群眾文化生活的重要組成部分。可謂相輔相成，唇亡齒寒。群眾文化具有范圍更廣的包容性，是非物質文化遺產的基礎，其在保護工作發揮著重要的基礎作用。
三、中國特色群眾文化促進非物質文化遺產傳承的重要性傳
隨著經濟的發展，城市化進程的推進，人們的居住方式發生了翻天覆地的變化，互動頻繁的群居生活被快節奏的城市生活取代，人與人之間的交往減少，感情淡泊。這種環境下，民俗文化活動主要以家庭為主，無法實現有效傳承與發展的。要想改變這種狀況，必須動員全社區的居民，同時發揮政府的牽頭與引導作用，使全社區的居民參與到民俗活動中。這樣既實現了民族文化的傳承，同時又豐富了居民的精神文化生活，提高了居民素質，對于和諧社會的構建具有積極作用。以往的社區民俗活動，居民只是以觀眾的身份參與其中，居民的之間的溝通少，并且積極性不高，雖然政府投入了大量的人力、物力、財力，但是總是無法取得良好的宣傳效果。現代化民俗文化活動，鼓勵居民以組織者的身份參與其中，打破家庭局限，加強居民之間的溝通與交流。值得注意的是，社區民俗活動盡量避開特定的節日，采用自愿報名的方式，開展歡慶節日的集體活動，居民可以展示自己的才藝，共享特色家鄉食品，增加社區居民之間的情感。非物質文化遺產是傳統文化不可或缺的一部分，非遺的保護需要政府、學校、社會的共同努力，使全體人民參與到非物質文化遺產的保護中，在傳承非遺的同時，滿足人民日益增長的精神文明，使其充滿生機與活力。青少年是社會主義現代化的建設者與接班人，非遺的繼承與發揚責無旁貸。承傳體現了非物質文化遺產的生命力。沒有繼續承傳與發展的非物質文化遺產是不具有生命力的。近年來，隨著我國社會經濟改革步伐加快，各地均在追求發展速度，追求GDP，產業就業模式發生了較大的變化。致使許多珍貴的文化藝術遺產面臨瀕臨滅絕的境地，許多文化藝術遺產不為年輕人所知。出現大部分傳統文化藝術出現無人繼承的景象。傳統的捏面人也趨向于工廠加工，而非傳統手工。群眾文化的影響顯得越發重要。群眾文化具有比非物質文化遺產更大的影響氛圍，對于非物質文化遺產的傳承發揮著積極作用。
總之，非物質文化遺產具有歷史悠久的特點，同時也是人們精神生活的重要內容，是群眾文化傳統的寶貴財富，顯示了人民群眾的藝術審美發展等特點，具有多方面的研究價值。非物質文化遺產來源于群眾文化，又高于群眾文化，又與群眾文化相輔相成。可以說，非物質文化遺產是民族的精神命脈。一味追求經濟高速快速發展，會導致人們精神文化生活的萎縮，影響到人們的日常生活。也使得非物質文化遺產面臨生存之憂。群眾文化只是促進非物質文化遺產保護工作的一方面，我們要采取更多的措施保護與促進非物質文化遺產的發展。
參考文獻：
篇8
“十”政府報告中指出，要“扎實推進社會主義文化強國建設”，“讓人民享有健康豐富的精神文化生活，是建成小康社會的重要內容。要堅持以人民為中心的創作導向，提高文化產品質量，為人民提供更好更多精神食糧。”要“增強文化整體實力和競爭力”，這是“國家富強、民族振興的重要標志”。馮驥才先生認為，“文化直接關聯民族的性格、精神、意識、思想、言語和氣質。抽出文化這根神經，一個民族將成為植物人。”①尤其在當今世界，文化的力量更加不容小覷。
一、非物質文化遺產的原生態與失真化
（一）作為文化資源的非物質文化遺產的原生態
隨著社會經濟的持續發展，文化產業日益成為我國當今和未來社會發展的重要經濟增長點，作為其重要組成部分的文化遺產資源也隨之獲得了更加深入且全面的挖掘與開發。文化遺產資源是一個國家和民族全部的文化積淀之所在，同時也是解釋一個國家和民族的文化身份、顯示文化個性的依據，是一個民族和國家自尊和自信的精神歸宿。它是一個民族進步與發展取之不盡、用之不絕的源頭活水。其中，非物質文化遺產是在中華五千年文明沃土中滋生繁衍的本土文化，是人民智慧的結晶，它延續古今，傳播中外，其涉及的民生、民俗、民習、民藝等文化形態，啟示著民族文化藝術的發展脈絡，蘊涵著民族情懷和質樸豁達的審美觀念。
各地文化精神之不同，究其根源，最先還是由于自然環境之區別，而影響其生活方式，再由生活方式影響到文化精神。②原生態體現自然的形態與生態特征，是民間的鄉土環境、人文歷史、民族風俗融為一體的多元的文化空間。非物質文化遺產的原生態性表達了本地域、本民族的純真感情，這些反映和美化自己生活的民間文化，經過歷代相傳，集中了無數勞動者的智慧和創造，有著對美好生活的向往。
研讀前輩學術成果，在馬克思等思想家、藝術史家的論著中早已多次闡釋出：進化觀念至少對于藝術發展的歷史是不適用的。并非越是新出現的，就總是越科學的，也并非現在的總是優于過去的。此外，這種社會進化論中所隱含的話語霸權對于藝術的保護發展是極為有害的，歷史上的前車之鑒已足以令我們警醒，對此洛秦也做出了確切的描述：“社會進化論不以空間上的文化差異為概念，而是以時間上的先進或落后為標準的結果是以‘幫助’、‘扶貧’的慈善面孔來剝奪他人的生存權利，毀壞他人的社會運作，中斷他人的文化延伸。”③總之，從學理的層面而言，傳統的一元制的評價體系缺乏存在的合理性。多元的藝術存在需要多元的評價機制。與多元的評價標準相伴隨的，應是多元的生存方式。就原生態非物質文化遺產而言，它的生存方式就是原生態，即在其生活環境中的自然發生、發展、傳承。
（二）文化商品化過程中非物質文化遺產的失真化
其一，非物質文化遺產轉變為物化形態的文化商品過程中，在一定程度上導致了非物質文化遺產的失真化。雖然其商品化有助于傳統文化遺產的傳播，但在現代商業社會，破壞文化遺產的商品化行為卻相當普遍和嚴重。為了利益，商人可能會對文化遺產斷章取義或者任加演繹，讓人只知其一，不知其二，從而打破了傳統文化遺產的完整內涵。經過無度演繹，甚至篡改，文化遺產的真實內涵遭到破壞，后人很難再享受到原汁原味的文化遺產。如被列為第一批國家級非物質文化遺產的苗族民間傳統刺繡工藝――苗繡就面臨著商品化帶來的危機。不同于四大名繡花鳥蟲魚一類的圖案，苗繡更側重展現天地、祖宗、人類、生靈、圖騰等，是苗族人生命觀、宇宙觀的體現。但是近期市場上竟然出現富貴牡丹、龍鳳呈祥等圖案的苗繡。這種迎合旅游需要趕制的苗繡不僅做工粗糙且缺少文化內涵，更重要的是，商品化會使苗人失去刺繡時那份對祖先、對神靈頂禮膜拜的心境，將刺繡的性質變為趕活兒。
其二，非物質文化遺產轉變為行為形態的文化商品過程中，在一定程度上導致了非物質文化遺產的失真化。以舞臺表演為例，一些學者經常批評認為舞臺表演喪失了文化的原真性，特別是在一些人工模擬的民俗村里，缺乏實地背景的依托，完全通過舞臺藝術和民族妝扮來展演民族文化。對于表演者來說，會產生對自身文化的輕視，似乎本民族傳承已久，被祖輩、父輩極為珍視的傳統，只是愉悅大眾、供游人逗樂的休閑形式，當他回到現實生活中的真實情境時，原有的神圣感和作為民族認同的情感會逐漸削弱甚至消失。近年來興起的實景舞臺劇雖然有了實地背景的依托，同樣也存在為了迎合游客的需要導致非物質文化遺產原真性流失的問題。民俗文化實際上已經淪為一種儀式的展演，失去了民俗生活所具有的歷史感與當下性。
二、文化商品的意識形態性與公共責任性
（一）文化商品的意識形態性
文化商品既具有可供交換的商品屬性，又具有文化的意識形態性，這就構成了文化商品的雙重屬性。這兩個方面的屬性完整地統一在一個對象上，須臾不可分離。它的文化成分，才是真正屬于文化商品的本質屬性。文化商品之所以是文化商品，就在于它的使用價值的文化性和意識形態性。④如果僅僅把文化產業看成是經濟領域里的一個產業部門，就不可避免地片面強調文化產業的產業功能，從而損害了文化產業的文化功能的發揮。⑤
（二）文化商品的公共責任性
由于我國文化產業市場還尚未為消費者充分提供高品質、多種類的文化產品與服務，因此公民的文化消費需求還未得到充分發掘和滿足。“根據國際經驗，當一國一地人均生產總值達到3000美元時，文化消費將進入快速發展階段，以此推測當前中國文化消費總量，應當已經達到4萬億元。事實上，在中國人均產值超過3000美元的2007年，全國城鄉文化消費總量僅僅有0.6283萬億元，人均文化消費為476.73元;到2011年，全國城鄉文化消費總量也只有1.0126萬億元，人均文化消費為753.36元。即便以2011年來衡量，其間差距約達3萬億元。”
面對如此廣闊的文化消費藍海市場，有學者認為：文化產業的本質屬性是以經濟效益優先的產業，它和以社會效益優先的事業不同。更有眾多文化生產者只注重“產業”而忽略“文化的可持續發展”。可見兩者均未意識到文化商品具有其自身的公共責任性。
文化商品就像糧食、空氣與水一樣，是人們須臾所不可離開的物品，成為人類社會共有的、須臾不可缺少的精神食糧。而一切為了人生產的物品都有它的公共責任。只要這種物品是提供給人們消費的，無論這種消費是物質消費還是精神消費，它都必須是有益于、有助于人的生存、發展，并且是健康的生存與發展的。因此，凡是有害于人類社會這一整體性消費需求的物品都將在被禁止之列，而不論這一物品是物質性的還是精神性的。⑥文化商品的意識形態屬性，決定了文化商品對消費者及社會在觀念層面會產生長久的、深刻的影響。將非物質文化遺產所蘊含的豐富的文化符號引入產業化，在為文化產品增加附加的符號價值的同時，也能更好地宣傳、發展和保護這些文化符號，文化產業的生產模式，如果運用得當，會在很大程度上增強非物質文化遺產自身的生命力，從而達到保護非物質文化遺產的目標。
三、原真性保護的重大意義
綜上所述，作為文化資源的非物質文化遺產的原生態性與文化商品的公共責任性均要求對于非物質文化遺產的開發過程中應注意對其原真性的保護。
中國是首屈一指的文明古國，有著異常豐富的非物質文化遺產，重新點燃文化發展的動力，需要我們重視非物質文化遺產的原真性，發揮它傳承民族文化精神所起的重要作用，具體而言，保護非物質文化遺產的原真性有以下兩大重要意義：
（一）有利于保護我國傳統文化的傳承性和民族文化的多樣性
今天，我們的傳統文化和多樣文化普遍面臨著危機。隨著世界經濟一體化發展趨勢和現代化進程的加快，傳統文化和多樣文化賴以生存的社會結構的性質、功能和形態都發生了很大變化或不復存在，文化的標準化發展趨勢導致了對文化個性的壓制和對文化多樣性的破壞，傳統文化和多樣文化逐漸喪失生存基礎并走向消亡。很多非物質文化遺產是通過家族親緣關系或師徒關系得到傳承的，但傳承的范圍有限，擴散面窄，傳承的速度慢，傳承實效性差，所以一旦出現某一非物質文化遺產項目的傳承接班人斷檔，這個項目就有可能失傳或消失。非物質文化遺產的這些特點加劇了傳統文化的生存危機。我們要采取一切積極措施保護好非物質文化遺產生存和發展的生態環境，防止人為破壞，正確處理好非物質文化遺產的保護與發展、開發與利用的關系，保護好中華文化的豐富多樣性。
（二）有利于促進我國的文化創新和文化發展
保護非物質文化遺產的目的是為了促進人類社會的文化創新和文化發展。文化創新是文化發展的生命之源，而文化遺產又是文化創新的源泉。文化創新的內涵十分豐富，包括文化思想和文化觀念、內容和形式、體制和機制、領導方式、管理模式等。保護非物質文化遺產將在這些方面促進各民族文化和世界文化的創新。我們對傳統文化和非物質文化遺產的保護實質是一種創造性的轉化，就是用中國特色社會主義的先進文化所具有的價值取向、思維方式、道德觀念和行為方式來改造、更新傳統文化，使之符合現代化的要求，在自我超越中獲得新的生命力。為了中華文化的發展，為了在世界多元文化格局中保持中華文化的競爭力，為了創新和發展先進文化，我們必須重視對非物質文化遺產的保護和創造性轉化。
四、結語
歷史上，殖民主義者要消滅一個民族或國家，除了用炮火征服外，更有效的是消滅這個民族的文化，特別是民間文化。因為民間文化具有相對的傳承性、鄉土性和自足性，是民族精神的表征。非物質文化遺產是傳承民族文化傳統的重要舉措，對民族文化的繁榮與復興具有重要意義。
亨廷頓的“文明沖突”論敏銳地看到了文化因素在塑造全球政治格局中的核心作用，國家文化安全問題隨著軟力量理論的提出而進入到國家安全戰略的層面。對一個國家而言，文化可以創造生產力，提競爭力力，增強吸引力，形成凝聚力，文化建設事關立國之本，治國之道、興國之路。自20世紀90年代以來，對于中國崛起問題的研究表明，中國的崛起在最終意義上應當是文化的崛起，是中華文明的復興。中國歷史上的崛起都是和平崛起，主要是通過文化的融合和輻射，這已經成為中國國家戰略的一個非常重要的傳統。⑦
在當代社會，人類文明和文化的發展與傳播，已經到了不能脫離文化產業這樣的具體的文化存在方式去抽象地談論文化繁榮與發展的歷史新階段。由于文化產業應成為人類社會把握時機的一種全新的力量和形式，因此，這就決定了發展文化產業并不是一般地滿足經濟社會發展的需要，而是對一種戰略資源的掌握，是一種對于新的文化存在主導權的控制，由于這種控制的結果將直接決定一種文化在全球化背景的前途和命運，借助非物質文化遺產資源以開發文化產業，用這樣具體的現代文化傳媒形態和系統來實現國家文化安全意義，同時保持非物質文化遺產的本真性，使傳統文化的振奮精神和高尚品格支撐中華民族自立于世界民族之林，這既是歷史賦予的神圣使命，也是國家維護國家文化和文化安全的必不可少的戰略需求和戰略選擇。
（作者單位：上海交通大學）
注解：
① 馮驥才：《馮驥才自選集》，河南文藝出版社2005年版，序言。
② 錢穆：《中國文化史導論》，上海三聯書店1988年版，第15頁。
③ 陳宗花：《淺論關于非物質文化遺產評價標準問題的反思》，《河南社會科學》2008年第5期。
④ 胡惠林、李康化：《文化經濟學》，書海出版社、山西人民出版社2006年版，第146頁。
篇9
一、知識產權制度保護非物質文化遺產的正當性
非物質文化遺產是人類智力活動的產物，其本質是信息，是知識產權的客體。從某種程度上講，客體決定保護模式，非物質文化遺產的保護模式取決于非物質文化遺產自身的法律屬性。非物質文化遺產是知識財產的一種。非物質文化遺產是指在特定的社區世代相傳的、作為該杜區的文化和社會特性的組成部分的智力活動成果與物質文化遺產不同，雖然有許多非物質文化遺產以有形物質為載體、表現形式，但非物質文化遺產和它的載體有著質的差別性。就工藝品而畜，古代匠人制作的工藝品屬于物質文化遺產，現代入制作的工藝品僅是一般意義上的產品；而現代人掌握的關于工藝品的某種制作工藝、技能則屬于非物質文化遺產。從民法的客體理論看.物質文化遺產屬于民法上物的范疇，對其保護應采物權制度：而非物質文化遺產是無形的、抽象的，是人類腦力勞動的成果，其本質為信息，應劃歸知識產權的客體范疇。對其保護應采知識產權制度。
反對將非物質文化遺產納入知識產權保護范圍的學者認為，非物質文化遺產作為法律保護的一種新的客體，超越了知識產權制度。學者認為，非物質文化遺產屬于社會公共的財富，而現有的知識產權法會將其私有化，利用現在的知識產權體系會使非物質文化遺產將經濟利益掛鉤，從而破壞產生這種文化的社會基礎，最終會導致這些非物質文化遺產的顛覆。但是，從發展的角度來看，非物質文化遺產作為法律保護的客體，是超出現有的知識產權保護的客體范圍。但是知識產權法本身也是一個開放的體制，也在不停的發展與完善之中。利用知識產權法來保護非物質文化遺產有利于提高人們的意識及其的公認性。
二、非物質文化遺產的特點及保護難點
非物質文化遺產的界定各國文化發展的差異使得對非物質文化遺產的界定存在分歧，合理界定其內涵和范圍，對于中國將來定相關法律具有積極意義。
聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》第二條確定了非物質文化遺產的概念，它是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續認同感，從而增加對文化多樣性和人類創造力的尊重。當然本公約所保護的不是非物質文化遺產的全部，而是其中最優秀的部分――包括符合現有國際人權公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現可持續發展目標的那部分非物質文化遺產。其范圍包括以下幾個方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、禮儀、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工藝（6）文化場所”。④這一概念改變了以往概念的混亂狀況，在全球范圍內為非物質文化遺產指定了一個標準，內涵更科學，特別注重非物質文化遺產的科學價值、社會價值、生態價值、多樣性價值。
我國在《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中對非物質文化遺產作出了官方界定：“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知諺{和技能，以及與之相關的器物、實物手工制品等）和文化空I、HJ”。包括以下幾方面：“（1）口頭傳說，包括作為文化裁體的語言；（2）傳統表演藝術；（3）風俗活動、禮儀、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的民問傳統知識和實踐；（5）傳統的手工藝技能；（6）與上述表現形式相關的文化空間”。①其中，文化空間是指按照民族傳統習慣在固定時間和場所舉行的傳統的、綜合性的以集中展現民族傳統文化的民問文化活動，屬于兜底性條款。比如廟會，一般是在春節舉行，場所相對來講也是固定的，而且它是一種綜合性的民間活動。
非物質文化遺產具有以下特點：1非物質性是非物質文化遺產的根本特性，是它與物質文化遺產質的區別所在；2活遺產性，就是說非物質文化遺產是一種“活態”文化；3民族性；4區域性；5多樣性；6稀缺性。
保護非物質文化遺產的有關法律遲遲沒有頒布很大程度上是因為保護非物質文化遺產涉及區域間、民族問、個體問的文化利益分配，如果處理不好不僅不能很好的進行文化傳承還有可能造成矛盾。立法機關需要通過對其特點、保護難點的深入分析，做到既保護權利人的合法權益又能促進文化的繁榮發展。
三、國際社會以及我國對非物質文化遺產的保護分析
主要發達國家對非物質文化遺產的保護“發達國家的態度從整體看，認為非物質文化遺產是不具有生命力的，是歷史遺留給全人類的財富，誰都可以自由使用”。有的國家如俄羅斯以明確的條文將非物質文化遺產排除在《著作權法》保護之外，但是隨著發展中國家斗爭的同益深入和非物質文化遺產的重要性日益顯現，發達圈家也分別以特別法、單行法案、判例法的形式對非物質文化遺產進行保護。
主要不發達國家對非物質文化遺產的保護由于不發達國家具有豐富的非物質文化遺產，而且發達國家利用其經濟霸權地位對不發達國家的文化進行侵害已經是個不爭的事實，為了保護本民族的文化，各國提出各種形式的保護方式，其中非洲各國行動積極，其主要方式是知識產權保護。
我國建國之后經歷了一個義務本位時期，對私有權利的漠視也反映在立法上，有關知識產權的立法落后。改革開放以后中國人才開始知道法律還保護無形智力成果，《商標法》、《專利法》、《著作權法》才逐漸頒布，法律實踐丌始豐富，資產有形資產與無形資產之分的觀念在社會流行。由于中國重義輕利的文化傳統，社會缺乏對智力勞動和智力產品的價值意識，長期以來沒有形成真正意義上的知識產權法律制度，導致我們從來沒有想過已經成為歷史的文化、習俗會在現代會成為非物質文化遺產，受到國際法的保護。
篇10
在現代化、全球化浪潮的沖擊下，非物質文化遺產漸趨消亡。與此同時，許多工業化國家盜用他國文化遺產、將其納入本國文化產業戰略的現象并不鮮見。《與貿易有關的知識產權協定》作為一種國際知識產權體制，表現出向發達國家傾斜的特征，致使發展中國家的知識產品暴露于公共領域，發達國家的知識產品被掌握在工業企業手中。[2]我國的非物質文化遺產也呈現出岌岌可危的狀況。《非物質文化遺產法》的出臺有利于建立科學有效的法律保護體系，但其中的知識產權保護問題仍尚待完善。
一、非物質文化遺產的概念及特征
非物質文化遺產在《保護非物質文化遺產公約》中被界定為：被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。[3]我國《非物質文化遺產法》規定非物質文化遺產指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。[4]
通過對非物質文化遺產的界定，可概括以下特征：
1.無形性。非物質文化遺產是人類智力勞動的產物，它們可能通過一定的物質載體為外界所認知，但其實質內涵不依附于任何物質材料。
2.主體不確定性。非物質文化遺產歷史久遠，大多數已經與該民族地區人民生活融為一體，難以區分或尋找最初所有人及后續繼承人。
3.價值性。非物質文化遺產的文化價值、經濟價值毋庸置疑，并且在當今各國日益重視非物質文化遺產的背景下又具有深刻的政治價值。
4.公開性。非物質文化遺產的內容是相對公開的，尤其是傳統草藥、舞蹈、技藝等，使得“盜用”現象時有發生。
5.傳承性。非物質文化遺產的生命力在于傳承，它們在傳承的過程中產生、創新、完善，這使非物質文化遺產傳承人處在十分重要的位置上。
二、非物質文化遺產與知識產權的關系
目前關于知識產權對非物質文化遺產提供保護存疑的觀點集中在用傳統知識產權的標準機械化地評價非物質文化遺產。筆者認為知識產權應當對非物質文化遺產進行保護，因為兩者在區別中也存在著聯系：
（一）非物質文化遺產與知識產權的區別
1.主體上，知識產權的主體是確定的，知識產權法集中于對個人創造性勞動的報酬。[5]非物質文化遺產具有民族性、區域性，它由特定區域的群體或者個人通過傳承所掌握。
2.客體上，知識產權的客體以一定的物質形態出現，具有固定性。非物質文化遺產主要表現為風俗習慣、民俗節慶或傳統技藝，沒有固定載體。
3.時效上，知識產權僅在法律規定的期限內受保護，一旦超過法律規定的有效期就自行消滅，所涉及的知識產品成為全社會的公共財富。[6]非物質文化遺產是歷史傳承的產物,其保護理應不受時間的限制。
(二)非物質文化遺產與知識產權的聯系
1.從私權角度看，知識產權是“私權”,但不能理解為“個人化”的權利。個人主體與共同體主體的私法二元結構在知識產權領域同樣存在，前者包括自然人、法人，該類主體是知識產權主體保護的核心，后者為知識產權保護集體利益的情形，如商標法中關于集體標記的保護。非物質文化遺產的傳承人可能是單個的自然人或一定數量的群體。在作為私法上的主體謀求非物質文化遺產價值的時候，他們所追求的是私法意義上的權利。
2. 從無形性角度看，知識產品由于其創造性以及創造性的價值而成為知識產權保護的對象。相當一部分非物質文化遺產與知識產權客體都是智力資源，具有非物質性，這是非物質文化遺產與知識產權一個重要的結合點。非物質文化遺產是人類所創造的物質財富和精神財富的表現，它們可以被認知和再現。
總體上，非物質文化遺產的知識產權保護不存在理論上的問題，并且從知識產權的發展趨勢來看，知識產權保護的客體范圍越來越廣泛，已經從文學產權和工業產權延伸到商業秘密權、植物新品種權等領域。知識產權法也應該以開放的態度給予非物質文化遺產以保護。
三、知識產權要為非物質文化遺產的保護服務
保護非物質文化遺產具有兩個目標點，一是反對非法利用非物質文化遺產的保護；二是針對非物質文化遺產如何利用的保護。知識產權可以對非物質文化遺產進行如下保護：
1.著作權保護。著作權保護的合理性在于非物質文化遺產中的民間文學藝術與著作權客體的契合。非物質文化遺產中的民間文學藝術與作品的表現形式基本相同，著作權中的人身權和財產權相統一的特征能夠滿足非物質文化遺產保護的需要。
2.商標權保護。商標權對非物質文化遺產提供消極保護和積極保護。前者是非物質文化遺產權利主體制止他人對非物質文化遺產的商標使用。積極保護是為非物質文化遺產注冊地理標志,特別是集體商標或證明商標。這對于不受著作權法保護的非物質文化遺產具有顯著的意義。
3.專利權、商業秘密和反不正當競爭保護。
專利是國家對發明創造賦予的壟斷權。在申請專利的過程中，申請人披露技術信息，保護期滿以后，發明創造便進入公共領域。商業秘密保護不需要向公眾披露信息，也沒有保護期限的限制。非物質文化遺產可以根據自身特性及公開程度訴求不同的保護機制。最后，對于無法訴諸著作權等形式保護的非物質文化遺產可采用反不正當競爭法進行兜底保護。
結語
在一個越來越類同化、幾乎完全暴露在互聯網監視下的世界中，獨特的文化將獲得更大吸引力，進行非物質文化遺產的保護工作是極具價值的。非物質文化遺產的保護是體系性的，需要眾多法律部門相互銜接。同時，任何的法律都不應當被理解為一整套固定的模板，而應當是一個工具箱，能夠有足夠的選項加以整合。在解決非物質文化遺產保護問題的時候，應立足其特殊屬性，尋找共性，降低甚至消除對非物質文化遺產的消極因素。
參考文獻：
[1].參見《非物質文化遺產法》第44條.
[2].吳漢東.論傳統文化的法律保護――以非物質文化遺產和傳統文化表現形式為對象[J].中國法學，2010，（1）.
[3].參見聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》第2條.
[4].參見《非物質文化遺產法》第2條.
篇11
聯合國教科文組織成立以后，一個很重要的任務就是保護和弘揚文化的多樣性。2001年，它通過了《文化多樣性宣言》。在《文化多樣性宣言》和《保護非物質文化遺產公約》里，文化的多樣性都被比喻成生物的多樣性。因為人類的文化創造和遺存，就好像人類的基因，包含了過去世代累積的信息和發展的可能性。文化如同一種生態環境，在這種生態環境中繁衍、生長了不同的民間文化之樹和民間文化果實，民藝也正是這種生態環境的產物，但是，如果僅僅局限于對文化產品的研究顯然是冷落了傳統文化的底蘊和內在生命力。如果文化生態環境受到了破壞，文化也就會凋零、失落或者畸形發展，即使新文化也將成為無本之木、無源之水，這正是文化的生態性。我們所關注的“文化生態”不僅是那些以保護環境為題材的文學藝術作品或這些作品所反映的與大自然的關系，或是描述一種文化現象，而是從自然生態與人的關系、文化與人的關系入手，去關注那些已經或正在被社會丟棄的人類文明，那些與自然、與人類和諧相處的文化生態，并側重于以手工文化和民藝為重點內容。文化生態，包括有形的文化資產與無形的文化資源，涵蓋著文化與自然環境的關系、文化與民眾生活方式之間關系的方方面面，影響著人們的價值觀念、生活方式和審美境界等相關的文化存在。
2.非物質文化遺產必須是尊故融新理念指導下的非物質文化遺產。在非物質文化遺產保護中，最重要的事情就是要保持其活態性。活態性怎么才能保持呢？只有靠傳承。傳承有兩個要點:一是繼承，二是發展。而繼承和發展的前提就是“尊故融新”。文化是靠積累與傳承而存在、發展的。同一文化中的故與新一般不是二元對立的關系，而是近似于生物進化中遺傳與變異的關系。故，如同父母；新，如同子女。非物質文化遺產中的故與新之間雖有揚棄和變異，但二者的關系不是后者否定前者，而是一脈相承、相依為命、相生相融的關系，新以故為基礎、故以新為方向不斷發展。
在非物質文化遺產保護中出現了一些不恰當的態度和做法。例如:或認為非物質文化遺產是過時的、落后的東西，沒有現實價值，對之持否定的態度，不予保護；或囿于二元對立的習慣思維，否定或無視傳統，割斷歷史一味搞“創新”，使非物質文化活動成為無根的“插花”；或不把關注點放在保護核心價值、延續文化生命上，而是把非物質文化遺產當成裝飾、幌子、“做文章”的題目，甚至是賣點，追求眼前的“形象”、“政績”和經濟利益，結果造成非物質文化遺產的畸變。凡此種種，分析原因，根子在于對非物質文化遺產中故與新的關系缺乏正確深刻的認識，繼而對非物質文化遺產缺乏真正和足夠的尊重。
“尊故”，與“破舊”相反，它要求對待傳統充分肯定其價值，持尊重態度，但也不是盲目崇古，不是將過去的東西全盤照搬。它的關注點是蘊含在非物質文化遺產中的文化基因――即特定歷史條件下形成的、由特定民族精神(心理)積淀而成的核心價值觀。這是非物質文化遺產的命根子，我們保護的就是這個命根子。只要找準這個命根子，充分地尊重它，有效地保護它，并忠實地把它傳承下去，非物質文化遺產就能保持活態。
二、必須是在活態保護下的非物質文化遺產
非物質文化遺產是一種活態文化遺產。活態文化遺產的保護決不是放在博物館保存，而是要保存其固有的生命活力，通過保護促進傳承，在傳承中得到保護。例如昆曲的保護，不能認為保存了劇本、服裝、道具等有形的形態或者是對老藝人的唱腔、唱段進行了錄像就是保護了昆曲，這樣的保護是“標本”式的保護，無法和老藝人的口傳心授、耳提面命對昆曲的傳承相提并論。非物質文化遺產自身特點決定它只有依靠活態的傳承才能實現真正意義上的保護。在這個意義上，傳承人的保護就顯得猶為重要。目前有的學者提出了“無形文化有形化”的觀點，希望通過多媒體等科技手段保護非物質文化遺產，我想這只能是輔助手段而不能代替活態傳承。
活態保護不僅僅是傳承人的保護，還要包括傳承環境的保護。有專家提出“活魚要在水中看”，那么水環境的保護就顯得更為重要和關鍵。這是一個比保護傳承人更難的命題。在經濟全球化的影響下，傳統文化所賴以生長和存活的農耕文化及其相關的自然環境和社會環境已急劇變遷，很多非物質文化遺產失去了存活的土壤，一味的復原顯然不現實，怎樣讓優秀的文化遺產適應變化了的時代和環境并保存其精神實質，怎樣有意識地創造優良的傳承環境和真實而非虛構的文化空間，為遺產的傳承營建良好的文化氛圍，是一件需要精心思考而又十分重要的工作。
三、必須是具有美感的非物質文化遺產
美感是指在審美活動中，客觀存在的美在審美主體身上所引起的愉悅感受和欣賞、評價等心理活動與心理過程，又稱審美感受。廣義的美感又指審美意識，即審美對象在人們頭腦中的能動反映，它包括審美趣味、審美能力、審美觀念、審美理想、審美感受等審美意識活動各個方面和各種表現形態。
非物質文化遺產的美感具有直覺性。當人們接觸到美的事物時，往往無需經過認真的思考、邏輯的推理或理論的論證，就能一下子直接感受到事物的美。古琴音樂具有深沉蘊藉、瀟灑飄逸的風格特點和感人至深的藝術魅力，最擅長用“虛”、“遠”來制造一種空靈的美感，追求含蓄的、內在的神韻和意境，它既有豐富的內涵，又有表面上看極簡約、自由、散漫的外在形式。
非物質文化遺產的美感具有情感性。人們在審美活動中，總是伴隨著好惡愛憎，充滿了情感色彩，審美中更是如此。一個特定民族（社群）的非物質文化，又總是凝鑄著她的民族精神，體現著民族的性格，因而與那里的民眾有著深深的情感紐結，密不可分。
非物質文化遺產的美感具有共同性。審美活動中盡管存在著個體的、時代的、民族的、階級的差異，但我們不能把這種差異絕對化。事實上，即使是不同時代、不同民族、不同階級的審美主體，對同一審美對象往往仍能找到一些相近或相似的審美感受，這便是審美活動中的共同性。
非物質文化遺產的美感還具有時代性、民族性和階級性的特點。審美活動，作為一種社會實踐活動，它必然要受社會經濟、政治、文化、習俗等因素的制約與影響，隨著時代的變遷，社會經濟、政治、文化、習俗也發生相應的變化，這種變化反映到審美實踐中，就表現為美感的時代性。美感的民族特點同樣是非常明顯的。民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。同一民族成員受到這些相同條件的影響，必然在審美活動中表現出某些共同的因素來，而這些因素對于其他民族來說，就構成了鮮明的民族特色。階級差異同樣會在審美活動中表現出來。
四、必須是具有核心價值的非物質文化遺產
歷史傳承價值是非物質文化遺產價值體系的核心價值、價值準則。非物質文化遺產的歷史傳承價值主要表現在：
從根源上來說，非物質文化遺產是“一種集團或個人的創造，面向該集團并世代流傳，它反映了這個團體的期望，是代表這個團體文化和社會個性的恰當的表達形式”。由此可見,非物質文化遺產是反映了民眾集體生活，并長期得以流傳的人類文化活動及其成果，因而具有不容忽視的歷史文化價值。尤其重要的是，非物質文化遺產以其民間的、口傳的、野史的、活態的歷史文化價值，可以彌補官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化。
非物質文化遺產中深深蘊藏著所屬民族的文化基因、精神特質，這些在長期的生產勞動、生活實踐中積淀而成的民族精神，是世代相傳沉積下來的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的價值觀念、心理結構、氣質情感等在內的群體意識、群體精神，是民族的靈魂、民族文化的本質和核心。因此在當今全球一體化的潛在威脅下，確保民族特性、民族精神的代代相傳，就是每一個民族無法回避的重要任務，而非物質文化遺產作為人類文化傳遞和保存的生動有效的手段、工具和載體，能夠很好地將民族精神等文化信息傳遞到每一個人、每一代人這些活生生的載體上，從而造就一個有獨特文化個性和崇高民族精神的偉大民族。
篇12
在當下的文化困境中，如何保持各自民族國家文化的多樣性和獨特性，增強文化認同和文化自覺，提高文化軟實力和國際影響力，無疑是一項艱巨而又復雜的命題。在此時代背景下，非物質文化遺產作為國家民族傳統文化中重要形式和重要內容，對其保護和利用研究尤為顯得尤為緊迫和關鍵。非物質文化遺產是一個國家或一個民族廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化的總和，是其最根本的基礎文化，是民族群體共同文化共同心理素質的集中體現。關中非物質文化遺產，指反映關中地區的群眾意愿，以文化形式表現出來的有關關中民間口頭文學、生產技能、表演藝術、禮儀節慶、社會風俗、崇拜信仰等，并主要通過人作為載體進行世代相習和傳承的生生不息的文化現象。
從文化學的角度來看，關中非物質文化遺產在很大程度上影響著中華文化的發展，而且決定著中華文化的內在結構和價值取向。換言之，關中非物質文化遺產是中華民族民眾精神意愿立場觀念的展演，是中華民族文化生命的重要標識，是中華民族精神構建的內在凝聚力。
二、反思關中非物質文化遺產面臨的困境和挑戰
在全球化和現代化進程中，世界文化生態發生了巨大的變化，蘊涵民族精神家園的關中非物質文化遺產受到猛烈的沖擊。關中非物質文化遺產保護工作面臨著五大嚴峻問題：一是關中非物質文化遺產本體生存的文化生態環境急劇改變，資源流失狀況嚴重，后繼乏人，有些傳統技藝面臨滅絕；二是相關法律、法規建設仍不完善，關中非物質文化遺產還沒有充分得到依法保護；三是關中非物質文化遺產本體保護意識有待提高；四是多種保護機制急需完善；五是關中非物質文化遺產保護利用方式需創新。反觀關中非物質文化遺產保護現狀，概括起來總體呈現如下幾對矛盾或困境：遺產的真實性與舞臺化、遺產的整體性與碎片化、遺產的活態性與靜止化、遺產的民俗性與官本化、遺產的多樣性與同一化、遺產的娛樂性與功利化、遺產的主體性與去主體化、遺產的農耕性與資本化等。
三、研究關中非物質文化遺產的意義和目的
在新的時代背景和自身困境的前提下，開展對關中非物質文化遺產的保護利用研究具有重要的時代戰略意義。它不僅是面對外來文化的沖擊，保存民族個性和特色，維護民族文化的時代選擇，更是彰顯地域文化，提升地域形象，傳承傳統文化的現實應對。具體來講，開展關中非物質文化遺產的保護與利用研究有利于：
第一，推進關中非物質文化遺產文化資源的保護和發展。在充分利用現存的關中非物質文化遺產文化資源的同時，著力挖掘和恢復原有的關中非物質文化遺產文化資源。
第二，拓展關中非物質文化遺產的宣傳展示和社會服務功能。充分利用關中非物質文化遺產文化資源，建設各類關中非物質文化遺產展示表演形式，創新文化產品，進一步發揮宣傳展示和服務功能，更好地展示關中非物質文化遺產優秀文化遺產。
第三，提升關中非物質文化遺產文化的社會影響力和市場價值。通過挖掘內涵和外部“包裝”，開展關中非物質文化遺產旅游，將沉睡的關中非物質文化遺產文化展現在游客面前，這是提升關中非物質文化遺產文化的社會影響力和市場價值的有效手段。
總之，開展關中非物質文化遺產的研究，就要求我們在新的歷史起點上鑄造中華文化新輝煌，這就必須依托歷史、立足現實，尊重過去、面向未來，以禮敬、自豪的態度善待關中非物質文化遺產，通過挖掘整理和科學揚棄，使中華民族的精神血脈得以延續，始終保持中華文化的鮮明個性和獨立品格，最終推進民族共有精神家園建設的偉大進程。
四、文化生態學視野下的關中非物質文化遺產的保護與利用
㈠ 關中非物質文化遺產的保護
1，地理生態環境的保護
非物質文化遺產保護必須同時保護好遺產賴以生存的生態環境。任何非物質文化遺產都有其生態背景。民族的生產方式、生活方式、民居建筑、民族性格、思維特征、審美情趣等等，都與地理生態環境有密切聯系。因此，在開展關中非物質文化遺產保護的同時應抓住國家西部開發機遇，狠抓生態建設，重新協調人與自然的關系，挖掘關中地區民間生態文化智慧，通過生態重建來保持關中地區傳統文化的延續。
2，社會經濟環境的保護
目前，關中地區民間藝人的老化現象十分嚴重，各級政府命名藝術大師身體狀況不容樂觀。年青一代都不愿學習民間文藝，除枯燥難學的因素外，關鍵是民間藝術、民間藝人地位還不高，他們沒有良好的生存環境。因此，提高民間藝人的社會地位，給他們適當的津貼非常必要。如果全社會形成了尊重民間藝人的氛圍，就會有很多人學習民間文藝。
3，社會制度環境的保護
篇13
（一）非物質文化遺產保護促進我國文化旅游的內容的豐富
文化旅游注重對于我國地方文化特色的欣賞和學習，其主要作用在于滿足我國居民精神文化層面的需要。而非物質文化遺產是我國傳統文化的重要載體，例如傳統的節日、地方的風俗習慣、少數名族特殊文化禮儀等等，都是我國重要的文化財富。這些財富的存在，可以帶動地方旅游產業的發展，同時也是因為這些非物質文化的存在，提升了地方旅游產業的等級，由傳統的旅游轉向文化旅游，由傳統的物質享受轉變為精神教育。因此非物質文化遺產的保護對于豐富我國文化旅游的內容有著顯著的現實意義。
（二）非物質文化遺產的保護促進文旅游化產業規模化發展
文化旅游產業由于之前的內容單一或者是地方特色限制，往往形成的規模比較小，居民對于文化旅游的范圍受到比較大的限制，精神層面的享受也比較單一化。而非物質文化遺產的保護和發揚，可以延長文化旅游路線，擴大文化旅游的范圍。例如我黨的群眾路線教育實踐活動與紅色旅游的結合，將革命老區串聯在一起，讓居民可以在旅游之中感受黨從創立到發展再到建國的奮斗歷程，體會新生活的來之不易，同時也增強了我國居民對于我黨以及我國未來的信心。這種在非物質文化遺產支撐下的文化旅游規模的擴大，其現實教育意義遠遠的超出了經濟效益，在我國現階段對于文化高度重視的背景下，可以長久發展，保持興旺。
（三）非物質文化遺產的保護改變了原有文化旅游的意義
原有文化旅游主要是感受地方著名文化的特色，實地的去接受相關文化的教育，豐富自己的視野。而在非物質文化遺產保護下，文化旅游意義也變得多樣化。少數名族特殊習慣和利益的保護有利于我國多名族之間的文化交流，加強我國民族之間緊密的聯系；節日等非物質文化保護可以發揚我國傳統文化的精神；工藝技術的保護可以傳承我國傳統藝術，展現我國先輩的超人智慧。
二、文化旅游視野下非物質文化保護的實踐
由文章的分析可知，非物質文化遺產的保護對于我國文化旅游的內容、規模以及意義等方面的提升都有著非常重要的作用，因此，對于非物質文化遺產保護的意義顯而易見。而對非物質文化遺產保護最重要的工作在于保護工作的實踐，只有將工作做到位，才能切實的保護這些財富，提升我國文化旅游的檔次。
（一）以文化旅游保障非物質文化保護工作的進行
非物質文化保護工作是一項復雜、持久而且代價比較高的工作，除了簡單的非物質文化遺產的發掘、探索、保護工作，還有很多復雜的細節層面的工作需要做到位。很多地方通過非物質文化遺產來發展文化旅游產業，而相反，我國也可以利用文化產業來保障非物質文化遺產的保護工作。一方面可以通過文化旅游來宣傳地方的非物質文化遺產，讓我國居民甚至是國外居民來了解我國的非物質文化遺產，保障非物質文化遺產的宣傳以及傳承。另一方面，通過文化旅游的發展可以為非物質文化遺產提供資金支持，非物質文化遺產的保護是一項巨大的工程，不能單靠政府官方的力量進行保護，地方文化產業集團可以為非物質文化遺產提供部分的資金支持，比如一些博物館或者紀念館的建設，或者是對于某些傳統工藝產業提供支持等，來讓非物質文化遺產保存下去。
（二）改變部分文化旅游產業的功能，提升社會效益在其中的地位
文化旅游產業發展的主要目的是在于經濟效益，帶動地方經濟的發展。但是為了非物質文化遺產的保護，地方部分產業可以改變傳統的功能，而將社會效益放在首位，突出對于非物質文化的宣傳以及保護。而其中缺失的經濟效益可以通過文化旅游帶動的住宿、餐飲等服務產業的發展來彌補。
（三）注意文化旅游產業發展的速度與質量，防止非物質文化遺產保護工作的倒退
