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篇1
一、我國剪紙藝術的發展現狀
在我國經濟快速發展的新形勢下，特別是在我國文化產業越來越受到重視的歷史條件下，我國剪紙藝術作為非物質文化遺產，呈現出良好的發展態勢，取得了重要的成效，主要體現在兩個方面：一方面，我國剪紙藝術具有地方特色，從我國剪紙藝術的整體發展情況來看，地方特色已經成為我國剪紙藝術發展的重要特征之一，除了祭祀、喜慶、過年等民間活動之外，還出現了具有商業需求的剪紙藝術品類，比如佛山的剪紙藝術就是已經有800多年歷史、具有一定商業需求的藝術品類，在寫、記得、繪等方面具有自身特色，特別是寫色、襯色、純色三類刻藝更是具有很強的地方特色；另一方面，我國剪紙藝術具有重要保護價值，從我國剪紙藝術來看，作為非物質文化遺產，其具有很強的保護價值，同時也具有很強的傳承價值，這主要是其歷史價值、文化價值、工藝價值都很強，但從總體上來看，我國剪紙藝術的保護與傳承還受到一定的局限，特別是缺乏足夠重視，導致剪紙藝術市場化進程不快，制約了剪紙藝術的科學發展。
二、我國剪紙藝術的發展趨勢
通過對我國剪紙藝術的深入分析，盡管當前我國剪紙藝術在發展過程中還存在一些不足之處，特別是保護與傳統意識較弱，制約了我國剪紙藝術的健康發展。但隨著我國經濟社會發展方式的轉變，特別是文化產業越來越受到重視，我國剪紙藝術將朝著更加科學的方向發展。
（一）我國剪紙藝術將朝著傳承化的方向發展
剪紙藝術作為我國非物質文化遺產之一，隨著國家對非物質文化遺產的高度重視，推動剪紙藝術的文化傳承已經迫在眉睫。特別是在我國文化體制改革持續深化的新形勢下，我國剪紙藝術將在保護的基礎上，朝著傳承化的方向發展。這就需要國家以及地方政府要加大對剪紙藝術的傳承工作，比如可以建立博物館進行保護和傳承，再比如還可以將剪紙藝術納入到“文化創意”當中進行推廣和傳承，同時也可以采取學校教育的方式進行傳承，這樣能夠使我國剪紙藝術的傳承得到拓展。比如在創作題材方面要進行創新，可以在燈具、瓷磚、衣服等應用剪紙題材，這樣能夠使剪紙藝術的傳承更具有多元化的特點。
（二）我國剪紙藝術將朝著產業化的方向發展
在我國文化產業快速發展的新形勢下，剪紙藝術已經成為文化產業不可或缺的重要組成部分，特別是隨著人們對剪紙藝術的喜愛程度不斷加深，我國剪紙藝術將朝著產業化的方向發展。這就需要積極推動剪紙藝術產業化進程，提升剪紙藝術與產業的融合發展能力，對傳統剪紙藝術進行改造、升級和創新，融入現代元素，并且要讓剪紙藝術“走進企業”，激活民間資本，投資剪紙藝術，進而能夠使我國剪紙藝術的產業化發展更具有支撐作用，更能夠推動我國剪紙藝術科學發展。
（三）我國剪紙藝術將朝著市場化的方向發展
在我國大力實施市場化發展的新形勢下，市場具有決定性作用，隨著剪紙藝術市場需求的不斷擴大，我國剪紙藝術將朝著市場化的方向發展，剪紙藝術不僅具有強大的藝術價值，而且還會隨著市場體系的不斷完善，剪紙藝術的經濟價值以及實用價值將得到更大程度的發揮。這就需要積極推動我國剪紙藝術市場化進程，將剪紙藝術與市場需求、市場趨勢等緊密結合起來，比如地方政府可以建立剪紙藝術集散地，進行市場化運作；再比如還可以采取“技術+企業”的方式，使剪紙藝人與企業進行合作，提升市場化水平。通過對剪紙藝術進行市場化運作，能夠使我國剪紙藝術不斷走向市場、走出國門、走向藝術，影響力將得到提升。
三、結語
篇2
一、中國非物質文化遺產旅游開發現狀及存在問題
（一）中國非物質文化遺產旅游開發現狀
隨著世界、國家和各級非物質文化遺產名錄的相繼建立，非物質文化遺產引起了人們的廣泛關注，列入名錄的遺產項目給遺產地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發展。
中國非物質文化遺產基本集中在偏遠地區和較為落后的西部地區，改革開放以來，民族地區充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發力度，并取得了一定的成績。以民族成分構成最多、非物質文化遺產最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰略，旅游業作為云南省文化產業的主導行業，并成為該省經濟發展的重要支柱產業。云南省還設計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節、“二月街”民族節、苗族“趕花節”等。
（二）中國非物質文化遺產旅游開發存在問題
1.生存環境惡化，開發工作困難
中國非物質文化遺產種類繁多，是中華民族五千年以來創造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質文化遺產面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產生、發展的社會環境，文化生態環境發生了變化。社會條件的變遷、技術的發展使一些非物質文化遺產不再適應社會發展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質文化遺產整體狀況、存在種類、數量和消失的狀況等認識不清，調查了解和掌握不夠；第二，非物質文化遺產保護缺乏法律依據，現有的法律法規，不能適應中國非物質文化遺產保護工作的需要；第三，缺乏非物質文化遺產保護的教育及人才培養體系。
2.開發模式單一，缺少吸引力
非物質文化遺產旅游的興起，在一定程度上刺激遺產地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規劃過程中，遺產地居民的極大熱情往往會導致對科學規劃工作的干擾。近年來，以非物質文化遺產為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區比較時髦，致使有關民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導致其吸引力大大降低。不僅發揮不了非物質文化遺產的吸引力，反而會使遺產地背上沉重的經濟負擔。
3.資金投入不夠，開發力度不足
非物質文化遺產保存得較好的地方一般都位于西部地區或偏遠的民族地區，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發，則不可能變成現實的旅游產品。由于缺少資金，導致整體接待水平偏低，配套設施不完善，影響開發力度，大部分非物質文化遺產旅游資源至今還未開發利用。多數地方沒能把非物質文化遺產開發工作擺上重要的位置，不能正面主導、參與這項工作。
二、中國非物質文化遺產旅游開發的必要性
旅游開發是傳承和保護非物質文化遺產的有效手段，只有采用開發式的保護措施，文化遺產才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產消失。于是非物質文化遺產的保護性旅游開發成為一種必然的發展趨勢。 轉貼于
（一）旅游開發有助于保護和弘揚民族傳統文化
一個地區的旅游業越發達，當地居民以及城鄉居民的收入水平就越是依賴于旅游業，他們對當地的文化和自然環境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統食品、戲劇曲藝、民風民俗等就是在這種背景下，才得到重新發掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經濟原因的傳統文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。
（二）旅游開發可以為保護提供資金支持
非物質文化遺產是發展旅游業的重要資源，發展旅游業，資源是基礎，吸引力是關鍵。將非物質文化遺產的保護與旅游開發有機結合起來，不僅有利于對非物質文化遺產的傳承與發展、有利于弘揚地方與傳統文化，進一步惠及當地的經濟發展。如過去對非物質文化遺產的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發展旅游業，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質文化遺產的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。
（三）旅游開發有利于非物質文化遺產的傳承
近年來，隨著旅游業對國家經濟建設的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據的優勢而成為重要的旅游資源被開發利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現和重組，一方面展示了少數民族自身文化智慧和創造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統文化的復興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統文化變遷朝著健康的方向進行。
參考文獻：
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上世紀90年代以來，以信息技術、網絡手段為代表的數字化技術得到了長足的發展，數字化技術不僅在各種工業領域得以廣泛應用，而且給文化遺產保護事業開辟了新的途徑。對于物質文化遺產的數字化保護，世界各國以及聯合國教科文組織已經做了大量的工作，然而對于非物質文化遺產的數字化保護，很多國家，尤其是中國，才剛剛起步。究其原因主要是由于非物質文化遺產大多是長期經驗的積累，主要靠口傳心記、言傳身教傳承，具有活態性、生態性、傳承性、變異性等特殊性質，保護難度較大。
我國現在的非物質文化遺產的保護還基本上停留在拍照、采訪、記錄、物品收藏等簡單的工作層面上，這種文字、錄音、攝影、錄像等傳統的非物質文化遺產保護手段，曾保存了大批珍貴的非物質文化遺產。但是書籍的生霉、錄像帶的老化、錄像色彩的蛻變、錄音帶的失真等，都會使所記錄的非物質文化遺產的信息不同程度地出現失真，加上拍攝角度的限制，影響了長期保存和利用。數字化技術為非物質文化遺產的保護提供了許多全新的采集記錄手段，包括圖文掃描、立體掃描、全息拍攝、數字攝影、運動捕捉等。數字化存儲技術也為非物質文化遺產的保護提供了許多新的保護手段，包括通過數據庫、磁盤陣列、光盤塔、光纖和網絡連接以及一系列相關規定、協議，實現對非物質文化遺產資源的有效保護。通過這些現代數字化采集和儲存技術，不僅可以把一些非物質文化遺產的檔案資料如手稿、音樂、照片、影像、藝術圖片等，編輯轉化為數字化格式，保存于數字磁盤、光盤等物質介質中，而且還可以利用多媒體網絡數據庫來存儲和管理，使他們完整有序、便于檢索，這能夠整體提升對非物質文化遺產保護的水平。
2005年，國務院辦公廳《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（[2005]18？號），明確提出“要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫”。自此以后，我國的非物質文化遺產數字化保護工作才全面起步。
2006年以來，在中華人民共和國文化部的監督和直接推動下，中國非物質文化遺產保護中心、省級非物質文化遺產保護中心、地市級非物質文化遺產保護中心和縣級非物質文化遺產保護中心紛紛建立，積極探討非物質文化遺產保護的整體保護體系，并初步建立了涵括國家級、省級非物質文化遺產網站、專題數據庫的非物質文化遺產數字化網絡服務體系。“中國非物質文化遺產網?中國非物質文化遺產數字博物館”（http：///main.jsp）開通于2006年6月9號，其宗旨是為了利用數字化技術和網絡平臺展示、傳播中國和世界非物質文化遺產的專業知識，展示我國深厚豐富的非物質文化遺產資源，提供非物質文化遺產保護工作的信息交流，凝聚非物質文化遺產保護實踐的觀念和理論共識，充分調動和利用全社會的學術、經濟、輿論資源及社會公眾的參與，以促進中國非物質文化遺產保護工作的全面和健康開展。基于福客網（中國著名民俗網站）技術支持的中國非物質文化遺產名錄數據庫也向大眾提供了部分較為詳盡的非物質文化遺產資料。
全國文化信息資源共享工程是文化部、財政部共同組織實施的一項國家文化創新工程、文化惠民工程和我國公共文化服務體系的基礎工程，2002年開始由國家圖書館組織實施。全國文化信息資源共享工程網站涉及的非物質文化遺產數字化建設與服務項目包括：第一，精品文化資源庫中的“中國古琴”、“中國昆曲”、“中國舞蹈”、“地方戲曲”等中國傳統非物質文化遺產的精粹，以數字化的文本、圖像、音頻等多媒體方式展示，提升了這些非物質文化遺產數字化傳播的水平；第二，文化繁花（文化部直屬單位數字化文化展示平臺）、書海精藏（公共圖書館數字文化展示平臺）、文化廣角（各地文化廳局數字文化展示平臺）、文博精華（中國文物網站精品展示平臺）等四大數字文化展示平臺中包含了眾多的非物質文化遺產資源，如經典劇目、津門曲藝、民俗風情繪畫等，其中福建省圖書館的“海西非物質文化遺產圖片暨省圖古籍保護成果展”、山東省非物質文化遺產保護中心的“非物質文化遺產展覽”等都是綜合非物質文化遺產資源的數字化展示。
高校在這方面也做出了自己的努力，天津大學中國非物質文化遺產保護數據中心對于非物質文化遺產普查數據的數字化收集、整理、保管等工作，為非物質文化遺產數據管理提供了有益的經驗。中央美術學院非物質文化遺產研究中心在推動民間剪紙藝術數字化展示方面作了大量的開創性工作。
二、我國現有非物質文化遺產保護數字庫存在的問題
1、現有數據庫資料尚不完善
我國至今（截止到2014年12月31日）已經陸續公布了四批國家級非物質文化遺產名錄，總計有1517項非物質文化遺產推薦項目（其中不包括擴展項目）。推薦項目是指國家名錄項目公布前進行公示的名錄項目，經過國務院批準公布后即為正式的名錄項目。擴展項目是指即前一批或前幾批已經是公布的名錄項目，而這次不同申報地區或單位又一次申報成功，那么這次申報的名錄項目就叫前面相同名錄項目的擴展項目。如果算上擴展項目，我國目前有國家級非物質文化遺產近2000項，而目前中國為物質文化遺產名錄數據庫信息統計中僅有國家級非物質文化遺產812項，明顯存在著嚴重的數據缺失。這證明我國非物質文化遺產數字化工作還有很多工作要做。
2、現有平臺相互孤立，沒有發揮綜合交互作用：
非物質文化遺產資源數字化最大的益處是不僅可以記錄和保存非物質文化遺產各方面的信息，而且可以在不改變非物質文化遺產原貌的情況下利用這些信息進行數字生產（數字復制、數字出版、數字再現）和數字傳播，發揮非物質文化遺產獨有的文化價值、經濟價值。因此，利用數字化虛擬現實技術實現對非物質文化遺產的開發和利用，進行產業化生產與經營，有利于形成新的行業及衍生產品，延長產業鏈，使文化產業的比重得到提高，這對當今文化產業發展具有不可估量的經濟價值和意義。比如通過數字化技術加快非物質文化遺產的產業化步伐，促使各民族服飾文化、民間技藝文化、民間文學、民間舞蹈、民間音樂、
消費習慣、交際禮節、節日慶典、娛樂游戲以及飲食文化等知識和技能的價值不斷得到增值。目前，我國在這方面的工作還做的遠遠不夠，這將對我國非物質文化遺產保護工作的可持續性提出挑戰。
三、如何更好的讓我國現有非遺數據庫發揮作用
1、建立非物質文化遺產資源數字化分類體系
我國非物質文化遺產品種豐富、形式多樣，既有多姿多彩的民俗文化，如風土人情、傳統禮儀、宗教及節慶活動等，又有口頭流傳的各種民間文學，如傳說、史詩、民間故事、寓言、民謠、諺語等；既有淳樸生動的各類表演藝術，如音樂、舞蹈、民間戲劇、曲藝雜技等，又有技藝精湛、美輪美奐的工藝美術，如面人、糖人、剪紙、編織、刺繡、彩繪、蠟染等。由于各類非物質文化遺產的表現形式不同、創造方式有別，對其數字化既要遵循普適性的保護原則與方法，又要采取因類而宜、適合各自特點的方法和措施。基于非物質文化遺產的活態性、傳統性和整體性，在對其知識的系統性、復雜性和內隱性等特征進行詳細分析研究的基礎上，從民俗學、社會學、人類學、美學、歷史學、心理學等多重角度探索非物
質文化遺產知識的構成要素，提取知識的特征并對其進行歸納總結；從When、How、What、Where、Why五個方面分別表示非物質文化遺產的時間演變、表現方法、形式、相應地域及其內涵，并對分類后的知識從語法粒度角度建立其間的關系，建立非物質文化遺產資源的多層次類型分類體系。即利用數字化技術對非物質文化遺產資源進行學術分類、信息化存儲，以便科學地建立非物質文化遺產資料性的符號庫和素材數據庫。
2、創建非物質文化遺產資源數據采集技術標準
針對目前全國各地非物質文化遺產資源數據庫建設中存在的技術目標不一致、技術標準不統一、技術管理不規范的情況，立足于現代信息技術的發展趨勢，與國家數字化圖書館、數字化博物館和國家文化信息資源共享工程建設相配套，針對非物質文化遺產資源的創建、描述、組織、檢索、服務和長期保存的需求，深入研究符合我國非物質文化遺產特點的資源建設相關技術標準，包括資源數字化采集、資源描述（元數據）、資源組織、資源管理、資源長期保存等技術標準；制定關于我國非物質文化遺產資源管理的統一、科學和規范的技術管理規程。并應用資源管理與分發技術對非物質文化遺產資源進行統一有效的整合，以促進非物質文化遺產資源采集、資源統一表示、資源權利信息描述、資源目錄服務、注冊服務、資源檢索和等功能的實現。
3、探討非物質文化遺產知識可視化表達
非物質文化遺產可視化技術與物質文化遺產可視化技術有著本質的區別，物質文化遺產的可視化可以通過圖片、視頻、三維動畫等形式實現，非物質文化遺產除了使用傳統數字化技術進行可視化外，更多的是屬于知識可視化的范疇。非物質文化遺產的知識可視化還是一個嶄新的領域，這方面的研究還不多，離應用還有距離，但知識可視化是解決非物質文化遺產保護與傳承的有效手段。非物質文化遺產知識可視化表達主要包括知識源層、知識描述層、可視化表達層和知識應用層。非物質文化遺產中包括了不同的知識源，如史料記載文檔、民俗活動、民間技藝、戲曲、舞蹈等，這些知識源在語義上具有異構性。知識描述層描述文化空間知識的特征及其構成分類，如地域類、時間類、表現方式類、表現形式類、原因含義類等文化空間知識。可視化表達層闡述根據知識的特征及其構成分類，選擇恰當的模型進行表達，以便于不同用戶進行知識的學習、共享與創新。知識應用層可以讓用戶根據自身的文化背景、知識構成等情況選擇最適合自己實際情況的知識可視化表達方式來學習、構建文化空間知識等。用戶通過對非物質文化遺產中相關文化空間知識的學習與交流，自身的用戶類型信息就會隨之得到更新，并且文化空間知識經過學習與交流將會得到發展與創新，從而更新文化空間知識源。
四、結語
篇4
非物質文化遺產是由各族人民以大大相傳的形式所傳承下的一種文化想象，例如民俗活動、民俗禮儀、傳統表演藝術、口頭傳統、傳統手工技能、同宇宙和自然界有關的傳統知識等。非物質文化遺產在文化交流、維系區域傳統、凝聚民族精神等方面發揮著重要作用，不僅是中華民族偉大復興的精神支柱，還是世界文化多元化發展的重要表現。在世界經濟全球化發展的今天，國外文化對我國傳統文化帶來嚴重的沖擊，在不少社會群體看來傳統文化是一種落后、老土的信息，面對傳統文化往往采取一種摒棄或者是鄙夷的態度，這一現象在青少年群體中表現的尤為突出。隨著社會的不斷發展，世界經濟全球化發展趨勢日益深入，我國不少傳統文化正面臨著消亡局面，如何扭轉傳統文化逐步消亡的這一結局，成為我國打造文化強國的重要出發點。在新時期發展的背景下，如何保護非物質文化遺產、發展非物質文化遺產，使非物質文化遺產能夠緊跟時展的潮流，使非物質文化遺產具有鮮活的生命力，成為推動我國社會發展的重要課題。在國家相關部門的大力支持下，與非物質文化遺產保護工作、傳承工作、發展工作相關的法律體系不斷得到完善與優化，財政部門也為非物質文化遺產的保護工作、傳承工作以及發展工作提供一定的財政支持，一系列現代化科學技術被陸續運用到非物質文化遺產的保護、傳承、發展等工作中，并通過宣傳手段提高非物質文化遺產在社會中的影響力與號召力，有效推動非物質文化遺產保護工作、傳承工作的開展。“文化生態”就是一種“人文環境”，“人”作為“文化環境”中的重要因素，在“文化生態”構建工作中占據不容忽視的地位，需要依靠“人”的審美觀念、價值取向對文化遺產保護工作與傳承工作作出正確的判斷。教育與媒體作為影響“人”審美觀念、價值取向的直接因素，從教育與媒體入手提升“人”對文化遺產的保護意識與傳承意識，使“人”能夠積極主動的參與到文化遺產的保護工作中以及傳承工作中。高校作為人才培養的主要陣地，是一個龐大的教育組織體系，通過將非物質文化遺產信息滲透到教育體系，創建與非物質文化有關的教育系統、學科體系、教學制度，使教育能夠成為對非物質文化遺產實施保護工作、傳承工作與發展工作的重要途徑。藝術作為記載文化信息的重要載體，不僅是高校教育工作中的重要內容，還是非物質文化遺產的重要表現方式，通過將非物質文化遺產與高校藝術教育結合到一起，對非物質文化遺產進行保護、繼承與發展。
二、非物質文化遺產與高校藝術教育的融合現狀
隨著非物質文化遺產與高校藝術教育之間的不斷融合，高校藝術教育工作在一定程度上得到發展與優化，但是從整體發展視角來看，受教育課程設置、藝術課程實踐等因素的影響，非物質文化遺產與高校藝術教育在融合過程尚且存在一定的問題，導致非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作并沒有充分的發揮出其應有的作用與價值，非物質文化遺產保護工作與傳承工作難以順利展開。
（一）教育課程設置現狀
現如今，藝術教育工作備受我國大中小學教育組織的高度重視，但是由于我國大中小學長期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小學校均以智育為中心，組織學生開展一系列智育教育活動，所創建的教育體系、管理制度均為智育服務。受我國傳統教育思想的影響，高校教育工作者無論是在設置課程，還是在組織教學的過程，所運用的教學設備、考核制度均為智育提供服務，與藝術課程之間沒有過多的聯系，完全無法滿足藝術課程實際需求。在新課程改革的背景下，不少高校紛紛將現有課程體系為基礎，增設藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術課程，這些課程絕大多數均屬于非藝術專業的選修課程，學生在專業必修課程的基礎上，根據個人情況自由選擇學習內容。不少高校在設置藝術課程時，并沒有將非物質文化遺產融入其中，未開設民間藝術鑒賞等課程，且非物質文化遺產信息在藝術課程中并沒有得到良好的體現。盡管藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞等課程均涉及一些非物質文化遺產信息，但是非物質文化遺產信息在藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞等課程中所占據的比例并不大，完全沒有滿足學生學習非物質文化遺產的需求，非物質文化遺產保護與繼承等工作更是無從談起。
（二）藝術課程實踐現狀
在社會需求、市場需求、個人需求等因素的影響下，絕大多數大學生對校內外藝術實踐活動關注度極高，大學生時常會參加一些由電視臺所舉辦的文藝活動、由學校所舉辦的文藝演出、由個人所具備的藝術交流活動。但是大學生所參加的這些藝術活動均以“流行文化”為主導，傳統文化元素很少出現，導致我國非物質文化遺產不斷受到“流行文化”的侵蝕。
三、非物質文化遺產與高校藝術教育的融合策略
非物質文化遺產與高校藝術教育的融合是新時期發展的必然需求，這不僅關系到非物質文化遺產是否能夠長久的傳承下去，還關系到我國高校藝術教育工作是否能夠突出本國特色。因此，非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作是非物質文化遺產與高校藝術教育的共同需求。通過了解非物質文化遺產與高校藝術教育的融合現狀，從中我們查找出非物質文化遺產與高校藝術教育在融合過程所存在的問題，在今后的發展中我們想要保證非物質文化遺產能夠與高校藝術教育更好的融合到一起，需要從目標、內容、形式等方面入手，構建一個完整系統的非物質文化教育體系。
（一）目標
目標是一切教育工作開展的基礎，教師在組織學生開展教育活動時，只有擁有正確的教育目標，才能夠達到實施教育工作的最終目的。非物質文化遺產與高校藝術教育的融合其根本目的就是保護非物質文化遺產，豐富高校藝術教育內容，促進學生全面發展與個性發展。在設置教學目標的過程，我們需要結合新課程標準所提出的“三維教學目標”，分別從“知識與技能目標”、“過程與方法目標”、“情感態度與價值觀目標”三個方面著手，針對非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作制定系統、全面的目標，確保目標的可行性與發展性。就“知識與技能目標”而言，教師在藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術類課程授課過程，需要根據教學內容將專業的傳統藝術理念、傳統繪畫方法、民樂練法、傳統演唱方法等非物質文化信息傳遞給學生，實現對藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術類課程授課內容的豐富與拓展，進一步加深學生對傳統文化的認識與理解，讓學生更能夠靈活掌握非物質文化的相關知識與技能；就“過程與方法目標”而言，教師在授課過程需要將傳統文化為契機，對學生進行巧妙的引導，讓學生能夠擁有一個完整的學習過程，正確掌握民樂、繪畫、舞蹈的技巧與方法，在潛移默化中養成一個良好的學習習慣；就“情感態度與價值觀目標”而言，教師需要關注學生的心理想法，主動與學生進行溝通與交流，端正學生的學習態度，讓學生能夠積極主動的學習非物質文化、保護非物質文化，樹立正確的價值觀念。
（二）內容
高校在設置藝術課程時，將民間藝術概論、中國傳統歌舞、民族音樂欣賞等與非物質文化遺產有關的課程融入到藝術課程體系中，積極做好非物質文化遺產教育課程的開發工作，構建并完善非物質文化遺產教育體系，對各民族非物質文化遺產信息進行系統整理，將非物質文化遺產信息滲透到藝術教育教學中，將“多元化”作為藝術教育導向，將欣賞課程、理論課程與實踐課程有機的整合到一起，讓學生能夠正視欣賞課程、理論課程與實踐課程之間的關系，以傳統藝術欣賞為起點，學習傳統藝術理論，開展傳統藝術實踐，同時讓學生能夠在實踐過程不斷對傳統藝術進行創新，充分發揮學生的創造力，激發學生對傳統文化的傳承熱情，讓學生能夠積極主動的參與到非物質文化遺產的傳承工作中。首先，教師在欣賞課程的設置上，需要將我國優秀的傳統繪畫藝術作品、民間音樂創作成果、民間舞蹈藝術融入到美術鑒賞、音樂鑒賞以及舞蹈鑒賞課程中，運用巧妙的語言對學生進行巧妙的引導，讓學生能夠通過欣賞傳統繪畫藝術作品、民間音樂創作成果、民間舞蹈藝術，有效拉近學生與傳統藝術之間的距離，進一步加深學生對非物質文化遺產的認識，增強學生在非物質文化遺產保護工作中的自主能動性；其次，教師在理論課程的設置上，需要注重對傳統藝術理論知識的講解，靈活借助多媒體設備，將傳統藝術理論知識體系直觀、系統的展現到學生的面前，讓學生能夠對傳統藝術理論有一個系統的認識，為學生開展非物質文化遺產的傳承工作奠定基礎；最后，教師在實踐課程的設置上，需要與實際的社會生活結合到一起，將當地的風土人情、傳統民間手工藝品、建筑遺跡等內容引入到實踐課程中，對學生進行系統引導，讓學生能夠動手制作民間手工藝品，在實踐中領略民間藝術的深厚內涵。
（三）形式
高校在選擇藝術教學形式時，教師需要將校園文化藝術活動為媒介組織學生開展藝術教學活動，為學生開展藝術教育的第二課堂，并將非物質文化遺產融入到藝術教育活動中，使藝術教育的第二課堂能夠成為民族藝術精神的承載體。為此，高校應充分調動現有的人力資源與物力資源，不斷豐富高校藝術教育內容，深化高校民族藝術教育內涵，突出高校民族藝術教育的地域特色。例如，學校可邀請民間的老藝人為大學生表演民間“絕活”，例如“打鐵花”、“變臉”等，以活動的形式吸引學生的注意力，激發學生的主觀能動性，增強民族藝術教育的說服力。除此之外，高校還需要引導學生建設與民間藝術有關的學生社團，例如古箏藝術社團、民間剪紙社團、京劇社團、豫劇社團、黃梅戲社團、民舞社團等。
篇5
一、數字化生存中非物質文化遺產保護的急迫性
數字化媒介最大的優勢便是信息傳播的便捷和開放，為全球范圍的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，盡管數字化生存是開放的、自由的，但它又會消除世界的不同色彩，把世界同化。很多傳統的習俗、觀念、技藝等往往顯得與今天的生活格格不入，在這個數字化時代正逐漸沒落，甚至走向消亡。因此，對非物質文化遺產的保護已經迫在眉睫，不容忽視。
2003年10月在聯合國教科文組織第32屆大會上通過了《保護非物質文化遺產公約》，旨在保護以傳統、口頭表述、節慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈等為代表的非物質文化遺產。《公約》于2006年4月生效。中國在2004年8月加入該公約。《公約》把“非物質文化遺產”定義為“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。” 由此可見，對非物質文化遺產保護的急迫性的認識已經取得了世界性的共識。
二、融入數字化生存：非物質文化遺產保護與傳承的主要手段
非物質文化遺產的保護與傳承必須融入今天的數字化生存，以數字化的形式作為主要手段。為此，國務院辦公廳于2005年3月下發的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》明確要求：“運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。”
數字化技術在非物質文化遺產保護與傳承發揮的重要作用主要體現在四個方面，即數字化采集和存儲技術能為非物質文化遺產完整保護提供保障，數字化復原和再F技術能為非物質文化遺產有效傳承提供支撐，數字化展示與傳播技術能為非物質文化遺產廣泛共享提供平臺，虛擬現實技術能為非物質文化遺產開發利用提供空間。① 非物質文化遺產保護與傳承的數字化手段主要包括以下幾個方面：
首先，建立數字化的非物質文化遺產檔案庫，以數字化的形式保存并利用互聯網傳播。傳統的文字、錄音、拍照、錄像等方式是非物質文化遺產的重要保存手段，但容易損壞、占有場地大、不方便復制。數字化技術可以為非物質文化遺產的保護提供新的記錄手段，采用數字攝影、圖文掃描等方式把非物質文化遺產的資料轉換為便于存儲、復制、檢索、共享的數字化的形式，建立網絡數據庫，供網友學習和交流。
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邢臺市是我國非物質遺產最多的城市之一，其形式多樣，既有文化藝術方面的，還有雜技戲劇方面的。以上這些非物質遺產長期生長在老百姓的生活中間，早已經融入到人們的生活中。雖然目前非物質遺產有很多種類，可是在流傳的過程中，很多已經失傳了，給國家的非物質遺產機構帶來很大的損失。比如，威縣亂彈在以前是盛行一時的劇種，可是隨著時間的流逝，人們對其不夠重視，現在的農村中只有極少數的民間藝人能夠唱為數不多的段子，整本劇目已經失傳。內丘的神碼，在市場經濟占據主導地位的今天，早已經走向商業化，成為商業化的產物。沙河的豆面印花技術也面臨著滅亡的境地，據相關部門調查顯示，目前會這項技術的只剩下兩位八十多歲的老人，這項技術面臨滅絕的境地。從以上的例子中，我們已經看到，邢臺的非物質遺產雖然很多，但是由于經濟的快速發展，已經逐漸地商業化，因此，在擁有非物質遺產的地區開發旅游項目是一舉兩得的事情。
二、邢臺的非物質文化遺產的保護與旅游開發的關系
（一）非物質文化遺產的保護為旅游開發提供了豐富的文化內容
邢臺自古以來就是王氣興旺之地，因此，此地的文化也是豐富多彩的。經過有關部門的研究，凡是有非物質遺產的地區，就開始著手興辦旅游基地。把非物質遺產與當地的文化結合起來，讓旅游業推動非物質遺產的傳播。這些措施的實施，也在一定程度上起到保護非物質文化遺產的作用。
（二）旅游的開發無疑會加大區域非物質文化遺產的保護
在有非物質遺產的地區開發旅游業，這屬于經濟領域的事情，而保護非物質遺產屬于文化領域的事情。可是二者存在并不矛盾，而是互相促進、互相影響的關系。事實證明，旅游業的開發是正確的，它確實在一定程度上起到保護非物質遺產的作用。
三、邢臺的非物質文化遺產保護與旅游開發互動的重要性
（一）讓邢臺的文化遺產和文化內涵發揮更大的社會效益
在第三產業快速發展的今天，旅游業的發展已經成為發展趨勢。而在非物質遺產地區開發旅游業，確是先例。從旅游業以往的發展形勢來看，這項措施使非常有必要的，通過旅游業的發展，可以讓更多的人來了解非物質文化遺產，使非物質遺產得到更廣泛的傳播。
（二）積極地推進文化產業的發展，實現較大的經濟效益
政府要在最大限度上支持旅游業的發展，只有把旅游業發展起來，非物質遺產才能得到更多游客的承認和贊同，才能得到更好地傳播。因此，振興旅游業在一定程度上就是傳播非物質文化遺產。
四、如何開展邢臺非遺保護與旅游開發的有機互動
（一）在非物質文化遺產的保護中融入旅游發展的因素
面對非物質遺產即將走向滅亡的境地，政府部門也在不斷的采取措施，以挽救稀少的非物質遺產。隨著旅游業的逐漸開發，非物質遺產已經在當地旅游業的帶動下，迎來了新的高峰。在開展旅游業的過程中，人們不僅在當地游覽，還了解了當地的非物質文化遺產，這就說明，旅游業的開發在很大的程度上傳播了非物質文化遺產。這樣的宣傳方式比單單地宣傳效果要明顯，因此，開辦旅游業這一方式值得很多地區效仿。
（二）通過政府部門的調整來促進文化事業發展
當前，很多地區為了保護和宣傳非物質文化遺產，在當地開辦旅游業。這種把旅游業和宣傳費物質遺產相結合的形式，使很多地區的非物質遺產得到保護。這一目標的實現，需要政府部門的大力配合，政府一定要根據實際情況制定相應的政策，以配合非物質遺產的宣傳。保護非物質遺產是政府和國家的責任，政府一定要有策略的引導旅游業的正確發展，從而是文化事業和經濟事業雙向發展，必要的r候，還可以運用其他手段來進行調控。
（三）積極地調動社會大眾實現文化經濟化
為了更好地讓非物質文化遺產保護與旅游發展相結合，離不開的是社會市場的積極運作，需要同整個文化市場聯系起來，實現非物質文化遺產的市場化和經濟化。文化的發展與旅游的相結合，能夠廣泛地吸納社會資金，實現經濟的發展，促進地區的文化發展和繁榮。
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1 幼兒師范院校開展戲曲類非物質文化遺傳承的意義
1.1 中國傳統戲曲是幼兒師范院校開展音樂教育的資源寶庫
音樂類課程是幼兒師范院校的主干課程，長期以來，西方音樂類課程占據幼兒師范院校音樂類課程的主導地位，導致學生對本土音樂文化陌生。我國傳統戲曲類非物質文化遺產門類繁多、品種豐富，具有極高的藝術、科學及社會價值。昆曲、粵劇、京劇、皮影戲等中國傳統戲曲被聯合國教科文組織列入“世界非物質文化遺產名錄”；國務院公布的三批非物質文化遺產名錄中傳統戲曲占186項（含擴展項目28項）；豫劇、曲劇、越調、大弦戲、羅卷戲等48項河南本土傳統戲劇被列入河南省省級非物質文化遺產名錄。許多傳統戲劇適合在青少年兒童中開展。近年來，河南許多地方出現了“兒童豫劇熱”，涌現出了孔瑩、鄧鳴賀、鄧鳴璐等全國知名的豫劇童星。幼兒師范院校是培養未來幼兒園教師的搖籃，而目前卻很少開設中國傳統戲劇類課程，導致學生對中國傳統戲劇陌生，畢業后無法承擔對幼兒進行戲曲啟蒙教育的重擔。戲曲類非物質文化遺產是幼兒師范院校尚未開發的資源寶庫。
1.2 有利于戲曲類非物質文化遺產的保護和傳承
受全球一體化及西方音樂文化的影響，許多中國傳統戲曲出現觀眾人數萎縮、在青少年中的影響越來越小、后繼無人、面臨失傳的局面。河南省統計局一項調查顯示：城市居民中戲曲音樂欣賞者僅有27.2%。尤其令人憂慮的是，喜歡戲曲音樂的老年人占大部分比例，中年人占少部分比例，而青少年幾乎沒有[1]。如何使青少年了解戲曲、熱愛戲曲是戲曲類非物質文化遺產的保護和傳承亟待解決的問題。幼兒師范院校作為未來幼兒園教師培養的搖籃，培養的學生將承擔對幼兒進行啟蒙音樂教育的重擔，在幼兒師范院校開展戲曲類非物質文化遺產教育，培養的學生畢業后能夠在工作崗位上對幼兒進行戲曲啟蒙教育，這對于戲曲類非物質文化遺產的保護和傳承具有重要現實意義。
1.3 有利于對學生進行思想道德教育
當前受網絡負面信息、不良社會風氣的影響，青少年中享樂主義、拜金主義思想普遍存在，傳統道德缺失，家庭觀念淡薄。在學生中開展思想道德教育是學校教育工作的重要內容，而傳統的教條式德育工作方式不利于學生接受。而中國傳統戲曲在發展過程中，承載者對大眾進行道德教育的功能，涌現大量諸如《花木蘭》、《穆桂英掛帥》等弘揚中華民族傳統美德、愛國主義的優秀作品。在幼兒師范院校開展中國傳統戲曲教育，使學生在戲曲學習中潛移默化地學會明辨是非，規范約束學生的思想和行為，幫助學生樹立正確的人生觀、世界觀和戀愛觀。
1.4 有利于豐富學生業余文化生活
戲曲類非物質文化遺產是中華民族文化藝術創作的結晶，在幼兒師范院校開展非物質文化遺產教育，不僅有助于學生掌握傳統戲曲的表演、演奏技巧，更使學生在學習過程中受到傳統文化的熏陶，提高學生的審美能力和藝術修養。另外，幼兒師范院校通過在學生中成立豫劇社團、越調社團等戲曲類校園文化社團，開展有關傳統戲曲類表演和比賽，有助于提高校園文化的品味和校園文化的競爭力，豐富了學生的業余生活。
2 幼兒師范院校進行戲曲類非物質文化遺產傳承的方式及途徑
2.1 開發適合幼師培養目標的戲曲類非物質文化遺產課程
幼兒師范院校音樂教育的目的是培養能夠勝任幼兒園、幼兒培訓機構從事幼兒音樂啟蒙教育的學生。這一特點決定了音樂教研室教師應根據幼兒音樂教育的特點對我國傳統戲曲進行篩選。選擇那些容易在幼兒中普及推廣的內容進行教學。編撰相關幼兒戲曲教材、教案。在教學形式上可以采取開設豫劇、越調等戲曲類課程選修課，課后開設中國傳統戲曲第二課堂、興趣小組，逐步建立符合幼師培養目標的戲曲類非物質文化遺產課程體系。
2.2 建立非物質文化遺產師資隊伍
從我國音樂人才培養模式的影響，我國大部分幼兒師范院校音樂教師以聲樂、鋼琴、西方器樂等方向為主，而從事民族音樂的教師較少，而熟悉傳統戲曲的幼兒師范院校音樂教師鳳毛麟角。因此，要在幼兒師范院校開展戲曲類非物質文化教育，一方面應鼓勵音樂教師到民間采風，向傳統戲曲表演者學習。另一方面，可以聘請豫劇、曲劇、越調等傳統戲曲演員到學校擔任客座教授，兼職開設相關課程、講座，向師生傳授中國傳統戲曲。同時可以利用大學平臺，開展中國傳統戲曲研究，提高民間藝人的藝術修養，完成從“藝人”到“大師”的轉變，促進戲曲類非物質文化遺產的保護和傳承。
2.3 通過學生社團建設，建設傳承非物質文化遺產的校園文化
幼兒師范院校可以根據學生的生源地不同，組織學生假期對當地傳統戲曲進行文化采風，讓學生深入民間，零距離接觸、學習中國傳統戲曲。在學生中成立豫劇社團、越調社團等戲曲類學生文化社團，定期開展戲曲類非物質文化遺產表演及匯報演出。在學生中開展戲曲傳承人制度，鼓勵學生之間開展非物質文化遺產傳承，通過學生社團建設，建設校園戲曲類非物質文化遺產傳承的長效機制。
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“十”政府報告中指出，要“扎實推進社會主義文化強國建設”，“讓人民享有健康豐富的精神文化生活，是建成小康社會的重要內容。要堅持以人民為中心的創作導向，提高文化產品質量，為人民提供更好更多精神食糧。”要“增強文化整體實力和競爭力”，這是“國家富強、民族振興的重要標志”。馮驥才先生認為，“文化直接關聯民族的性格、精神、意識、思想、言語和氣質。抽出文化這根神經，一個民族將成為植物人。”①尤其在當今世界，文化的力量更加不容小覷。
一、非物質文化遺產的原生態與失真化
（一）作為文化資源的非物質文化遺產的原生態
隨著社會經濟的持續發展，文化產業日益成為我國當今和未來社會發展的重要經濟增長點，作為其重要組成部分的文化遺產資源也隨之獲得了更加深入且全面的挖掘與開發。文化遺產資源是一個國家和民族全部的文化積淀之所在，同時也是解釋一個國家和民族的文化身份、顯示文化個性的依據，是一個民族和國家自尊和自信的精神歸宿。它是一個民族進步與發展取之不盡、用之不絕的源頭活水。其中，非物質文化遺產是在中華五千年文明沃土中滋生繁衍的本土文化，是人民智慧的結晶，它延續古今，傳播中外，其涉及的民生、民俗、民習、民藝等文化形態，啟示著民族文化藝術的發展脈絡，蘊涵著民族情懷和質樸豁達的審美觀念。
各地文化精神之不同，究其根源，最先還是由于自然環境之區別，而影響其生活方式，再由生活方式影響到文化精神。②原生態體現自然的形態與生態特征，是民間的鄉土環境、人文歷史、民族風俗融為一體的多元的文化空間。非物質文化遺產的原生態性表達了本地域、本民族的純真感情，這些反映和美化自己生活的民間文化，經過歷代相傳，集中了無數勞動者的智慧和創造，有著對美好生活的向往。
研讀前輩學術成果，在馬克思等思想家、藝術史家的論著中早已多次闡釋出：進化觀念至少對于藝術發展的歷史是不適用的。并非越是新出現的，就總是越科學的，也并非現在的總是優于過去的。此外，這種社會進化論中所隱含的話語霸權對于藝術的保護發展是極為有害的，歷史上的前車之鑒已足以令我們警醒，對此洛秦也做出了確切的描述：“社會進化論不以空間上的文化差異為概念，而是以時間上的先進或落后為標準的結果是以‘幫助’、‘扶貧’的慈善面孔來剝奪他人的生存權利，毀壞他人的社會運作，中斷他人的文化延伸。”③總之，從學理的層面而言，傳統的一元制的評價體系缺乏存在的合理性。多元的藝術存在需要多元的評價機制。與多元的評價標準相伴隨的，應是多元的生存方式。就原生態非物質文化遺產而言，它的生存方式就是原生態，即在其生活環境中的自然發生、發展、傳承。
（二）文化商品化過程中非物質文化遺產的失真化
其一，非物質文化遺產轉變為物化形態的文化商品過程中，在一定程度上導致了非物質文化遺產的失真化。雖然其商品化有助于傳統文化遺產的傳播，但在現代商業社會，破壞文化遺產的商品化行為卻相當普遍和嚴重。為了利益，商人可能會對文化遺產斷章取義或者任加演繹，讓人只知其一，不知其二，從而打破了傳統文化遺產的完整內涵。經過無度演繹，甚至篡改，文化遺產的真實內涵遭到破壞，后人很難再享受到原汁原味的文化遺產。如被列為第一批國家級非物質文化遺產的苗族民間傳統刺繡工藝――苗繡就面臨著商品化帶來的危機。不同于四大名繡花鳥蟲魚一類的圖案，苗繡更側重展現天地、祖宗、人類、生靈、圖騰等，是苗族人生命觀、宇宙觀的體現。但是近期市場上竟然出現富貴牡丹、龍鳳呈祥等圖案的苗繡。這種迎合旅游需要趕制的苗繡不僅做工粗糙且缺少文化內涵，更重要的是，商品化會使苗人失去刺繡時那份對祖先、對神靈頂禮膜拜的心境，將刺繡的性質變為趕活兒。
其二，非物質文化遺產轉變為行為形態的文化商品過程中，在一定程度上導致了非物質文化遺產的失真化。以舞臺表演為例，一些學者經常批評認為舞臺表演喪失了文化的原真性，特別是在一些人工模擬的民俗村里，缺乏實地背景的依托，完全通過舞臺藝術和民族妝扮來展演民族文化。對于表演者來說，會產生對自身文化的輕視，似乎本民族傳承已久，被祖輩、父輩極為珍視的傳統，只是愉悅大眾、供游人逗樂的休閑形式，當他回到現實生活中的真實情境時，原有的神圣感和作為民族認同的情感會逐漸削弱甚至消失。近年來興起的實景舞臺劇雖然有了實地背景的依托，同樣也存在為了迎合游客的需要導致非物質文化遺產原真性流失的問題。民俗文化實際上已經淪為一種儀式的展演，失去了民俗生活所具有的歷史感與當下性。
二、文化商品的意識形態性與公共責任性
（一）文化商品的意識形態性
文化商品既具有可供交換的商品屬性，又具有文化的意識形態性，這就構成了文化商品的雙重屬性。這兩個方面的屬性完整地統一在一個對象上，須臾不可分離。它的文化成分，才是真正屬于文化商品的本質屬性。文化商品之所以是文化商品，就在于它的使用價值的文化性和意識形態性。④如果僅僅把文化產業看成是經濟領域里的一個產業部門，就不可避免地片面強調文化產業的產業功能，從而損害了文化產業的文化功能的發揮。⑤
（二）文化商品的公共責任性
由于我國文化產業市場還尚未為消費者充分提供高品質、多種類的文化產品與服務，因此公民的文化消費需求還未得到充分發掘和滿足。“根據國際經驗，當一國一地人均生產總值達到3000美元時，文化消費將進入快速發展階段，以此推測當前中國文化消費總量，應當已經達到4萬億元。事實上，在中國人均產值超過3000美元的2007年，全國城鄉文化消費總量僅僅有0.6283萬億元，人均文化消費為476.73元;到2011年，全國城鄉文化消費總量也只有1.0126萬億元，人均文化消費為753.36元。即便以2011年來衡量，其間差距約達3萬億元。”
面對如此廣闊的文化消費藍海市場，有學者認為：文化產業的本質屬性是以經濟效益優先的產業，它和以社會效益優先的事業不同。更有眾多文化生產者只注重“產業”而忽略“文化的可持續發展”。可見兩者均未意識到文化商品具有其自身的公共責任性。
文化商品就像糧食、空氣與水一樣，是人們須臾所不可離開的物品，成為人類社會共有的、須臾不可缺少的精神食糧。而一切為了人生產的物品都有它的公共責任。只要這種物品是提供給人們消費的，無論這種消費是物質消費還是精神消費，它都必須是有益于、有助于人的生存、發展，并且是健康的生存與發展的。因此，凡是有害于人類社會這一整體性消費需求的物品都將在被禁止之列，而不論這一物品是物質性的還是精神性的。⑥文化商品的意識形態屬性，決定了文化商品對消費者及社會在觀念層面會產生長久的、深刻的影響。將非物質文化遺產所蘊含的豐富的文化符號引入產業化，在為文化產品增加附加的符號價值的同時，也能更好地宣傳、發展和保護這些文化符號，文化產業的生產模式，如果運用得當，會在很大程度上增強非物質文化遺產自身的生命力，從而達到保護非物質文化遺產的目標。
三、原真性保護的重大意義
綜上所述，作為文化資源的非物質文化遺產的原生態性與文化商品的公共責任性均要求對于非物質文化遺產的開發過程中應注意對其原真性的保護。
中國是首屈一指的文明古國，有著異常豐富的非物質文化遺產，重新點燃文化發展的動力，需要我們重視非物質文化遺產的原真性，發揮它傳承民族文化精神所起的重要作用，具體而言，保護非物質文化遺產的原真性有以下兩大重要意義：
（一）有利于保護我國傳統文化的傳承性和民族文化的多樣性
今天，我們的傳統文化和多樣文化普遍面臨著危機。隨著世界經濟一體化發展趨勢和現代化進程的加快，傳統文化和多樣文化賴以生存的社會結構的性質、功能和形態都發生了很大變化或不復存在，文化的標準化發展趨勢導致了對文化個性的壓制和對文化多樣性的破壞，傳統文化和多樣文化逐漸喪失生存基礎并走向消亡。很多非物質文化遺產是通過家族親緣關系或師徒關系得到傳承的，但傳承的范圍有限，擴散面窄，傳承的速度慢，傳承實效性差，所以一旦出現某一非物質文化遺產項目的傳承接班人斷檔，這個項目就有可能失傳或消失。非物質文化遺產的這些特點加劇了傳統文化的生存危機。我們要采取一切積極措施保護好非物質文化遺產生存和發展的生態環境，防止人為破壞，正確處理好非物質文化遺產的保護與發展、開發與利用的關系，保護好中華文化的豐富多樣性。
（二）有利于促進我國的文化創新和文化發展
保護非物質文化遺產的目的是為了促進人類社會的文化創新和文化發展。文化創新是文化發展的生命之源，而文化遺產又是文化創新的源泉。文化創新的內涵十分豐富，包括文化思想和文化觀念、內容和形式、體制和機制、領導方式、管理模式等。保護非物質文化遺產將在這些方面促進各民族文化和世界文化的創新。我們對傳統文化和非物質文化遺產的保護實質是一種創造性的轉化，就是用中國特色社會主義的先進文化所具有的價值取向、思維方式、道德觀念和行為方式來改造、更新傳統文化，使之符合現代化的要求，在自我超越中獲得新的生命力。為了中華文化的發展，為了在世界多元文化格局中保持中華文化的競爭力，為了創新和發展先進文化，我們必須重視對非物質文化遺產的保護和創造性轉化。
四、結語
歷史上，殖民主義者要消滅一個民族或國家，除了用炮火征服外，更有效的是消滅這個民族的文化，特別是民間文化。因為民間文化具有相對的傳承性、鄉土性和自足性，是民族精神的表征。非物質文化遺產是傳承民族文化傳統的重要舉措，對民族文化的繁榮與復興具有重要意義。
亨廷頓的“文明沖突”論敏銳地看到了文化因素在塑造全球政治格局中的核心作用，國家文化安全問題隨著軟力量理論的提出而進入到國家安全戰略的層面。對一個國家而言，文化可以創造生產力，提競爭力力，增強吸引力，形成凝聚力，文化建設事關立國之本，治國之道、興國之路。自20世紀90年代以來，對于中國崛起問題的研究表明，中國的崛起在最終意義上應當是文化的崛起，是中華文明的復興。中國歷史上的崛起都是和平崛起，主要是通過文化的融合和輻射，這已經成為中國國家戰略的一個非常重要的傳統。⑦
在當代社會，人類文明和文化的發展與傳播，已經到了不能脫離文化產業這樣的具體的文化存在方式去抽象地談論文化繁榮與發展的歷史新階段。由于文化產業應成為人類社會把握時機的一種全新的力量和形式，因此，這就決定了發展文化產業并不是一般地滿足經濟社會發展的需要，而是對一種戰略資源的掌握，是一種對于新的文化存在主導權的控制，由于這種控制的結果將直接決定一種文化在全球化背景的前途和命運，借助非物質文化遺產資源以開發文化產業，用這樣具體的現代文化傳媒形態和系統來實現國家文化安全意義，同時保持非物質文化遺產的本真性，使傳統文化的振奮精神和高尚品格支撐中華民族自立于世界民族之林，這既是歷史賦予的神圣使命，也是國家維護國家文化和文化安全的必不可少的戰略需求和戰略選擇。
（作者單位：上海交通大學）
注解：
① 馮驥才：《馮驥才自選集》，河南文藝出版社2005年版，序言。
② 錢穆：《中國文化史導論》，上海三聯書店1988年版，第15頁。
③ 陳宗花：《淺論關于非物質文化遺產評價標準問題的反思》，《河南社會科學》2008年第5期。
④ 胡惠林、李康化：《文化經濟學》，書海出版社、山西人民出版社2006年版，第146頁。
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文獻標識碼：A
文章編號：16723198（2014）02003001
在國際綜合國力競爭的日趨激烈和休閑消費主導下旅游業的轉型升級背景下，非物質文化遺產旅游產業與非物質文化遺產的傳承與創新、國家文化軟實力的整體提升等現實問題緊密相關。特別是近年來黨的十七大從國家戰略層次確立文化軟實力建設的地位，對我國非物質文化旅游發展提出了不同于以往的新要求。因此，從國家文化軟實力重大戰略的高度探析文化軟實力在文化凝聚力方面對非物質文化遺產旅游產品的設計要求與思路，不僅有助于從理論上更好地把握文化軟實力建設背景下非物質文化遺產旅游產品設計的時代脈搏、運行規律和發展趨勢，而且為非物質文化遺產旅游與文化軟實力建設協調發展的實踐探索提供準確的理論參考和行動指引。
1非物質文化遺產旅游產品與文化軟實力的凝聚力
文化軟實力作為一個整體結構來看，是一個多因素、多層次的復合體，它以文化傳統、民族習性、意識形態等方面精神文化及人類相互往來所形成的諸種關系、等級、制度和行為方式等方面制度文化為主體構成。根據文化的感召、傳承和滲透三大基本功能，文化軟實力的核心要素相應地可歸納為文化凝聚力、文化創新力和文化傳播力。其中，文化凝聚力是文化軟實力形成的基礎，是文化共同體存續的前提條件，并決定文化軟實力的外部張力。非物質文化遺產是特定歷史時期內社會文明、科技、藝術等方面的信息載體，深刻反映著當時的社會文化底蘊、文化精神。同時，非物質文化遺產存在與流轉，在于其中的歷史內蘊和文化價值能為后代所理解、欣賞和銘記，從而使傳統文化記憶得以保存，民族文化精神得以弘揚。因此，作為一個民族傳統文化的歷史記憶，它們所蘊含的傳統民族文化信息很容易成為一個民族的共享觀念，而這些共享觀念將引導著人們的行為方式與價值選擇過程，不斷加深文化共同體成員的文化認同感，并激勵著文化共同體成員為共同目標和理想而努力，促進文化共同體逐漸趨于形成一個穩定有序的整體。
從非物質文化遺產旅游來看，面對全球化與本土化的沖突、傳統倫理與現代文明的沖突、東西方價值觀與審美觀的沖突，非物質文化遺產旅游不僅通過經濟利益和經濟價值來引導旅游業對于非物質文化遺產的關注與保護，有助于中華傳統文化的整理、開發和保護力度，增強民族自信心、自豪感，增強民族文化認同感和歸屬感，建設中華民族共有精神家園，而且通過吸引國內外游客游覽觀賞非物質文化遺產，將非物質文化遺產中所蘊含的民族文化精髓轉化為民族的認同、自尊，有助于弘揚自身民族文化精神，摒棄民族虛無主義的“全盤西化”和自我封閉的“盆地意識”。由此可見，非物質文化遺產旅游發展有助于彰顯中國傳統文化，增強中華民族文化的向心力。
2基于文化軟實力視角的非物質文化遺產旅游產品設計
作為文化軟實力的構成要素，文化凝聚力的高低取決于文化受眾對傳統文化和民族文化的認同程度。一個具有鮮明民族性、強烈時代性和顯著世界性的非物質文化遺產旅游產品，以旅游形式充分呈現非物質文化遺產資源的文化內涵將潛在地改變人的感性世界和理性思維，不僅對于非物質文化遺產的保護與傳承有著積極的作用，而且對于文化凝聚力的提升有著重要的意義。
2.1優秀非物質文化遺產旅游產品的主要特征
一是民族性。作為民族文化的根基與精華，非物質文化遺產蘊涵著一個民族群體最深刻的文化記憶，是一個民族文化身份的集約化表達。非物質文化遺產的最大的特點是不脫離特定民族的生產、生活方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。在經濟全球化、現代化背景下，非物質文化受到現代文明的沖擊與擠壓已是客觀的事實，特別是隨著社會變遷所帶來的文化多元化，導致許多傳統文化尤其是非物質文化遺產已處于相對的弱勢地位，正逐步為全球化、現代化所消解或代替，同時伴隨著相當數量的文化共同體出現對外來文化的盲目崇拜與對本民族傳統文化的遺忘、漠視這一蘊含悖論且鮮明的對比，從而產生文化認同危機。我國非物質文化旅游在外來文化和現代文明的巨大沖擊下，從云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的隨意“拉郎配”，非物質文化遺產的開發者往往摒棄其珍貴的民族文化底蘊，忽視非物質文化遺產特有的文化價值，使得非物質文化遺產旅游開發過程中旅游產品形式與非物質文化遺產文化底蘊相脫離，對民族文化缺乏有效的保護和傳承，如江蘇周莊、云南麗江都陷入對非物質文化遺產過度旅游開發的困境。因此，在非物質文化遺產旅游發展過程中，對于非物質文化遺產的民族性這一內在精髓進行挖掘，無疑有助于喚醒民眾的文化認同意識，提高各文化主體對自身文化的認同感與自豪感，從而進一步增強民族的凝聚力，同時，這種文化認同一旦形成，就會在文化主體中表現超強的穩定性與內聚性，由此而形成的文化合力就是一個國家、一個民族的軟實力。
二是時代性。盡管非物質文化遺產所蘊含的文化特性體現是一個民族文化的根基與精華，但非物質文化遺產的社會關注度和文化價值，與其滿足人們當前精神文化需求的程度呈正相關。隨著社會變遷的深刻變革帶來人們生活觀念、生活方式的改變與審美形態的更迭，人們的精神需求隨著時代的發展也處于不斷變化和演進之中，因此非物質文化遺產文化特性的挖掘必須注重與時代脈搏保持一致。
正如黑格爾認為“我們自己民族過去的事物必須和我們現代的情況、生活和存在密切相關，它們才算是屬于我們的。”從非物質文化遺產旅游發展來看，當前的旅游開發與利用或是側重于對非物質文化遺產文化特性的歷史優越性的挖掘，對非物質文化遺產進行單純的保護與展示，或是完全將非物質文化遺產蘊含的文化精華與當代時代精神的聯系割裂開來，對非物質文化遺產進行“臆造性”的生產和利用。顯然，上述做法與非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性相悖。只有通過將非物質文化遺產的文化精華與時代精神有效聯系起來，關注當代人的生活態度、生命情調、人生愿望和追求，在非物質文化遺產中加入時尚元素，實現從文化資源到創意資本的提取與轉變，最大程度地獲得大眾對非物質文化遺產的理解、尊重、欣賞和認同，刺激和拓展非物質文化遺產的旅游需求，注重非物質文化遺產的動態保護與傳承，成為在社會變遷條件下非物質文化遺產旅游發展的理性選擇。
三是普世性。隨著經濟全球化、信息化的深刻變革進程深入推進，文化不可避免地進入到一體化進程。馬克思指出，“過去那種地方和民族自給自足和閉關自守的狀態，被民族之間的相互往來和相互依賴所代替，物質生產如此，精神生產也是如此。各民族的精神產品因此成為公共財產”。對于“公共財產”的理解，英國文化理論家Terry Eagleton指出“文化是關于價值而非價格的，是關于道德而非物質的，是關于品格而非市儈的。文化是關于人類能力的陶冶，是為了讓人類成為目的本身，而不是發自某種可鄙的功利動機。”可見，在先進文化理念和核心價值體系的全球化、普世化過程中，優秀民族的本質和核心顯然不是當前文化創造過程中容易出現的功利化、娛樂化、庸俗化，而應是對于具有普世性核心價值的真、善、美的全球所有民族文化所共同推崇的價值準則追求。因此，非物質文化遺產旅游發展既要注重挖掘優秀的民族傳統文化精神，又要注重具有普世性的“真善美”的元素組合，在文化全球化的視野下將具有普世價值的非物質文化遺產以旅游形式更好地展現到全世界面前。
2.2非物質文化遺產旅游產品推動文化凝聚力的提升
非物質文化遺產旅游以非物質文化遺產資源為基礎，通過特定形式的旅游產品、旅游線路的設計與開發宣揚和傳達民族文化精華，吸引客源國游客自發地對旅游目的地國非物質文化遺產的認識、認同，調節人們的感性世界和理性思維，對凝聚和號召游客的思想觀念和行為具有潛移默化的獨特柔性作用，是傳播民族文化精華、提升國民文化認同、強化社會核心價值觀的有效工具。當然，對于文化凝聚力推動的影響程度，非物質文化遺產從根本上取決于其民族性、時代性和普世性等特性。然而，在非物質文化遺產旅游發展過程中，一些民俗活動和禮儀節慶等非遺項目在商業化開發過程中，為追求功利目的往往忽略或臆造其民俗特質，破壞了其固有的本真性文化價值，無法有效體現其民族性、時代性和普世性，不僅難以對游客的感情世界和理性思維產生凝聚與號召作用，而且不利于對非物質文化遺產的保護與傳承。為此，根據非物質文化遺產的自身特點和內在規律，有必要在非物質文化遺產旅游的框架下充分利用非物質文化遺產資源與旅游產業的聯合優勢，深入挖掘非物質文化遺產的文化內涵，突出非物質文化遺產的民族性、時代性和普世性，推動非物質文化遺產旅游產品融入生產生活、融入當代社會、融入世界各國，形成了一批在國內外有影響的非物質文化遺產重要旅游景區和旅游品牌。
參考文獻
[1]孫波. 科技文化：國家文化軟實力的核心要素和重要支撐[J]. 中國軟科學，2009，（10）：6772.
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一、引言
今天，隨著全球化發展趨勢的加快，我國的文化生態發生了巨大的變化，非物質文化遺產受到沖擊。面對這一形勢，全省各級政府部門著手資助、扶持少數民族地區非物質文化遺產的搶救、保護、開發工作，相應的文化經濟產業應運而生，這在一定程度上帶動了民族地區旅游業和經濟的發展。但從總體來看，貴州非物質文化遺產的開發、利用并不樂觀，民族地區旅游業、文化經濟產業發展相對緩慢，文化產品的生產和銷售有很大的局限性，文化遺產的歷史價值和社會價值還沒有被更多的人所認識。究其原因，是我們的非物質文化遺產對外宣傳翻譯意識不強，對文化遺產的外宣翻譯工作重視不夠。
二、非物質文化遺產外宣翻譯現狀
優越的氣候條件，獨具風情的自然風光和濃郁的民族文化，使貴州成了一個避暑勝地、旅游大省。近年來，為了縮小東西部經濟發展差距，提高內生發展能力，引進外資，國家對西部展開了大規模傾斜投資和宣傳。一些國際性的經濟文化交流活動也在貴州得以舉行，全省各地各級政府也積極組織形式多樣的旅游文化宣傳。這些內容豐富的原生態宣傳活動吸引了國內外專家學者和友人來考察、旅游、學習，他們對我們祖輩沿襲下來的原始古樸的非物質文化遺產充滿好奇，想一探究竟。然而，遺憾的是，翻譯作為解決語言障礙的工具、中外文化溝通的橋梁，在這些重大的時刻卻沒能發揮出它應有的作用。
據筆者了解，由于多數宣傳資料沒有外宣譯文，各州舉辦這些大型宣傳活動時，翻譯工作一般由舉辦單位外請譯員或與會人員自帶譯員來完成。這些外請譯員雖然有豐富的翻譯經驗，但對民族民間文化卻知之甚少，翻譯過程中，勢必不能很好理解、傳達文化遺產的深層含義。此外，筆者也收集了一些典型的非物質文化遺產的文字資料，這些文字資料多數沒有附有外宣翻譯譯文，只有少數一部分傳統手工藝品及個別景點的資料介紹有外宣英譯，如黔南水族的馬尾繡、苗族繡品、平塘牙舟陶、都勻文峰塔等。這些對于貴州多姿多彩的非物質文化遺產外宣翻譯來說，才只是一個開始，還遠遠適應不了世界文化多樣化發展對非物質文化遺產外宣翻譯的需求。
(一)非物質文化遺產文字資料不全
出于對貴州民族民間藝術品作點翻譯實踐嘗試這一目的，筆者走訪了黔南州、黔東南州的文化局、旅游局、民委，也去了各州博物館和一些民族民間藝術品銷售種類比較豐富的商鋪，進行藝術品文字資料收集、調研，在走訪、調研的過程中，筆者發現的一個較為突出的問題就是，非物質文化遺產文字資料不全，文字資料的收集、整理工作還需不斷加強，不斷完善。從各商鋪、博物館采集到的多是一些零散的資料圖片，不便于保存，有些資料只是對某一類藝術品的籠統介紹，不具體，影響對藝術品文史記載，制作工序，工藝特色，文化價值等的全面了解。從各州旅游文化部門收集到的資料中發現，有些非物質文化遺產甚至還只是簡單的名目列舉，缺乏詳細的文字描述。由于文字資料收集、整理的財力、人力等投入有限，有關文化部門的工作開展起來有相當大的難度，編輯成冊，較為完整、全面的文化遺產出版物相當有限。但可喜的是，在資料調研過程中，筆者收集到了盧延慶編寫的《黔南州非物質文化遺產名錄》及幾本由楊正權等人主編的《黔東南非物質文化遺產集錦》書籍。據黔東南州文化局負責資料整編、出版的專家介紹，他們正在組織人員收集、整理、編寫黔東南州非物質文化遺產系列叢書，這為全省文化遺產保護工作開了一個好頭，我們期待著有更多的非物質文化遺產書籍與廣大讀者見面。可以看出，隨著非物質文化遺產保護宣傳逐漸深入人心，各地區各部門越來越多的文化工作者開始為全省非物質文化遺產資料庫的建立做出努力，這為文化遺產的外宣翻譯研究帶來了便利。
(二)對非物質文化遺產外宣翻譯重視不夠
一個國家，一個地區，社會經濟的發展、文化的繁榮離不開對外宣傳。比較起來，貴州非物質文化遺產外宣翻譯起步較晚，發展緩慢。從筆者收集到的外宣翻譯資料的數量和質量來看，對外宣傳翻譯工作不容樂觀，文化遺產的外宣翻譯需求和現有高水平外宣翻譯人才數量不成比例，文化遺產專業翻譯人才稀缺。到目前為止，除了部分零散的資料圖片有英文翻譯外，還沒有一本完整的英漢對照的非物質文化遺產書籍。隨著全省非物質文化遺產搶救、保護意識的提高，逐漸會有更多系統完整的非物質文化遺產書籍、冊子出版發行，因此，非物質文化遺產外宣翻譯市場潛力很大，翻譯研究空間很廣，文化遺產外宣翻譯需求也會更加迫切，需要更多受過專業訓練的高水平的翻譯工作者及愛好者的加盟，才能做好這項工作，需要他們給文化遺產書籍的翻譯出謀劃策，拿出高質量的譯文。
據筆者了解，現有嘗試非物質文化遺產外宣翻譯的人員多數是出于自己的愛好，或是個別商鋪出于銷售目的的一種自發行為，由于缺乏對翻譯市場及譯文質量的監督、管理機制，使得文化遺產外宣翻譯處于無序狀態，譯文質量良莠不齊。我們為開始有人對貴州非物質文化遺產開展翻譯實踐活動感到欣慰的同時，也為文化遺產外宣翻譯的質量感到憂慮。
分析現有外宣翻譯譯文資料，譯文水平從整體上來說還是令人欣慰的，但部分譯稿也存在著許多不足。如譯文行文表達受漢語思維束縛，沒有將原文隱含信息深入理解并外化到譯語表層，形成欠額翻譯，原語文化詞匯處理不恰當，譯文不夠簡潔、規范，錯譯、漏譯等現象時有發生。譯文常常欠缺對譯語受眾思維、文化等審美差異的考慮，可讀性差，外宣效果不佳。此外，翻譯活動多是個人行為，勢必會導致對文化遺產譯名、術語的處理不統一，譯文缺乏說服力、認可度。這些現象表明貴州非物質文化遺產外宣翻譯問題較多，文化遺產外宣翻譯的特點和目的性還未被人們所認識。就目前貴州非物質文化遺產外宣翻譯現狀及整體翻譯實力而言，與地方經濟發展的要求還有一段距離，文化遺產外宣翻譯對全省社會文化進步的推動作用還沒有得到人們應有的重視和關注。這直接影響著全省民族民間文化形象的對外宣傳和對外經貿交往效果。
三、改善非物質文化遺產外宣翻譯現狀的幾點建議
(一)發揮政府主導作用
發揮政府主導作用主要是從全省非物質文化遺產的挖掘，文字資料的整理和對其開展的外宣翻譯活動長期處于分散無序的狀態而提出的。從上述造成這一現狀的成因分析，要搞好全省非物質文化遺產研究和翻譯工作，離不開政府的引導管理。政府部門應從政策、資金、人力、物力等各方面給予大力支持，組織人員進行資料的收集、整理、編寫、出版，在此基礎上，組織專家、學者展開深入調研，進行文化遺產翻譯研究，開展各種形式的非物質文化遺產翻譯研討活動，探索出一套適合文化遺產外宣翻譯 的標準。由政府主導，對現有的英文翻譯資料給予糾錯、更正，組織部門專門負責具體翻譯工作和譯文質量的審核。遇到難度較大的外宣資料的翻譯，請專家、學者一起研討，或請高水平的翻譯人員來承擔，口也可以采取課題立項的形式進行研究。這有助于保證外宣翻譯譯文質量，對外有效展示全省非物質文化遺產的神奇魅力。貴州非物質文化遺產種類繁多，涉及面廣，翻譯工作任重道遠，沒有一支高水平的、經過專門培訓的翻譯隊伍，是滿足不了文化遺產外宣翻譯工作需要的。因此，發揮政府主導作用、職能作用，可以鼓勵更多的學術界、文化界人士參與到文化遺產的研究、翻譯行動中來，增強全社會傳統文化外宣翻譯意識，加強對外宣譯文質量的監督，實現文化遺產外宣翻譯譯文的規范統一，增強譯文的可信度。
(二)重視高水平翻譯人才培養
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人類口頭和非物質文化遺產與其他文化遺產一樣，都是人類文明的結晶和人類的共同財富。但由于經濟全球化，文化多元化的影響，西方文化、流行文化、漢族文化正嚴重沖擊著中國廣大少數民族地區，而這些地區長期傳承的傳統非物質文化遺產由于土俗、弱勢，正處于瀕臨消亡的境地，因此有效地保護這些傳統非物質文化遺產已變得十分緊迫。
一、非物質文化遺產概述
根據聯合國教科文組織在《人類口傳和非物質文化遺產代表作名錄》申報規定中的闡述,非物質文化遺產即“有代表性的傳統杰出工藝,有代表性的非文字形式的藝術、文學,突出代表民族文化認同,又因種種原因瀕于失傳或正在失傳的文化表現形式。這些文化表現形式包括各類戲曲和相關的面具、服裝制作工藝;舞蹈,如民族民間節日舞蹈、祭祀舞蹈、禮儀;音樂,如各類民族民間音樂以及樂器制作工藝;口傳文學,如神話、傳說、史詩、游戲和故事;各種精湛杰出的工藝、手工藝,比如針織、織染、刺繡、雕刻、竹藤編織、面人制作、玩具制作和剪紙等。”非物質文化遺產是人類口傳心授、口耳相傳、世代傳承的無形的活態流變的文化遺產,它鮮活地扎根生存于民族民間,主要表現為人民的生活方式和生產方式,是一個民族的生命記憶和活態文化基因,是人類創造力、想象力、智慧和勞動的結晶,是文化多樣性的生動展示。
二、新疆非物質文化遺產所面臨的主要問題
新疆民族眾多,13個主體民族在文化藝術上均有無可達及的造詣,每一個民族都有口述文學、民間音樂、民間舞蹈、民間美術、戲曲曲藝、傳統工藝和技藝、傳統禮儀、節日慶典、游藝活動等傳統文化。但隨著社會環境的不斷變化,各種文化的不斷沖擊,許多民族的非物質文化已處于瀕臨消亡的境地,下面我們以木卡姆為例簡要談一下這些非物質文化所面臨的主要困境。
1.生存環境問題
現在新疆非物質文化遺產面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產生、發展的社會環境。近20多年快速發展的交通、通訊和市場經濟以及日益開放和現代化的傾向,極大地改變了新疆相對孤立封閉的社會環境。社會環境的變化,社會條件的變遷使這些非物質文化遺產難以適應社會發展的需要而逐漸地被人們所忽視,尤其對于各類傳統的民族民間音樂,由于其古舊的風格特點不能滿足現代人對時尚的生活和要求,日益不被人們所接受，這也是流行音樂和庸俗音樂風靡市場的主要原因。在新疆維吾爾族地區，以前每逢節日、喜慶,人們幾乎都會請民間藝人表演木卡姆和其他維吾爾族民間音樂,現代流行音樂進入后，由于流行音樂音響強勁，用人不多，花費較少，傳統音樂正逐步被流行音樂所取代，群眾中能演唱木卡姆歌曲，表演木卡姆舞蹈的人數已日益稀少。
2.傳承與創新問題
非物質文化遺產的保存基本靠一代一代人的口傳心授來傳承,這種文化的繼承與擴散方式的持續性很容易受到外界因素如繼承人的影響,所以人的問題是關系非物質文化遺產生存發展的一個關鍵問題。在新疆,各種民族民間藝術大都以群眾或民間藝人的口頭傳承方式流傳下來,人走藝亡的情況十分嚴重,現在已沒有任何一位民間藝人能完整地演唱、演奏十二木卡姆了;有的木卡姆的某些部分如刀郎木卡姆的舞蹈,舊時表現的是刀郎人狩獵生活的全過程,但在“”中卻被批判為“野蠻”、“落后”和“低級”的,如今在民間已經走了樣,現在在某些刀郎地區,能表演狩獵舞蹈的只有三五位民間藝人了。其次對于有傳承創新責任的年輕一代,他們更多的是接受現代文化,文化的全球化使年輕一代人更容易接受社會的主流文化, “對古老的傳統文化失去興趣或不感興趣”,新疆木卡姆尤其如此。今天的維吾爾青少年，對木卡姆及其代表的傳統文化價值和歷史價值都知之甚少，更不用提進一步發揚創新了。這也是已列入《人類口頭與非物質文化遺產》項目的許多非物質文化遺產所面臨的共同重大問題。
3.曲目整理需完善問題
非物質文化遺產如同生態環境一樣，一經破壞是很難再恢復如初的。一旦消失,如果沒有很好地記錄，我們就永遠不會知道它是什么樣子。許多非物質文化遺產本可以保存,傳承和發展，但過早地因人為原因被毀滅和拋棄了。近50多年以來，維吾爾族民間音樂始終以“半口授半定譜”的傳承方式平行傳播著，隨后才是完全定譜階段,而對已留下的《十二木卡姆》的錄音從結構上進行推斷，存有明顯缺漏。目前，已出版的幾種維吾爾木卡姆，都未做到“音譜同步”。學唱和研究各種維吾爾木卡姆的可靠版本，尚待編撰。
4.保護經費短缺問題
保護非物質文化遺產資金短缺問題不僅在中國存在，而且在很多發展中國家和不發達國家也存在，“實際上，發展中國家和不發達國家擁有巨大的口頭與非物質文化遺產，而它們共同面對是保護經費匱乏的問題”。對維吾爾木卡姆傳承，民眾和社會專業機構有著迫切的要求但缺乏有力的財政支持。木卡姆以前的錄音、錄像資料由于保存手段落后，目前急需將它早期錄音、錄像資料，轉換成數字化載體，以利于多種方式的異地儲存，但由于工程浩大，沒有有力地人力、物力、財力支持。民間木卡姆表演機構和團體也因觀賞人數稀少，都難以維持自身運轉。《十二木卡姆》的龐大篇幅和演出長度，與日益加快的生活節奏存在矛盾，除了專業藝術團體在劇場中的演出和少數人偶爾欣賞的活動之外，日常生活中已很少見到完整演出。
5.保護理念需發展的問題
非物質文化遺產本身就是民眾的一種生活方式,人類特殊的精神創造，是一種生命的存在，一種生態之中的鏈條,不可孤立看待。如果為了保護的方便和有效，我們把保護對象從它的生存環境中抽繹出來，給以特別的關注；那些在繼承和發揚非物質文化遺產方面發揮重要作用的優秀傳承人的思想，他們的價值觀，他們的生活方式我們又當如何保護，同時非物質文化遺產往往具有地域性，民族性的特點，在保護的同時又如何與其他文化進行交流和發展，這些都是需要我們關注的問題。
三、保護新疆非物質文化遺產應采取的主要對策
1.解決非物質文化遺產的生存環境問題,需要非物質文化遺產自身在面對新的生存環境時，保故納新，自我調節變革，保持其核心價值，以找到生存的土壤。非物質文化遺產是一種生命存在，它與一定的自然、社會、歷史和群體發生關系，當這些自然、社會、歷史和群體發生變化時,它本身不可能不產生變化，只是隨著時空的變化,非物質文化遺產需要吸納新的東西，以新的內容和更加多彩的形式與時代同步,適應現代社會的需要，適應市場的需要。因此，在面對社會發展和文化市場化時，我們應適應這種社會變化而不是回避它,但這并非是說完全由市場來決定，而是通過市場為媒介讓其不斷適應社會發展的需求,有更好的生存與發展機會。同時還可以解決非物質文化遺產存在人、公共利益與個體利益的沖突。但這一過程必須堅持生態原則，任何非物質文化遺產都產生于特定的環境中，如果沒有原定的文化氛圍，民族性、地方性的特色將不復存在。遵循文化原生態原則就是要以維護非物質文化遺產的原型為準則，依托文化母體，注重文化生態,主張在原文化生態環境中進行開發保護。
2.目前中國的文化遺產保護工作中存在這重物輕人的問題，許多掌握傳統技術的人及他們的創造物或賴以顯示其技藝的物質載體都在迅速的消失,很多精湛的傳統技藝沒有留下傳承者,因此要建立健全傳承人培養機制。一方面要尊重現有的非物質文化傳承方式,使目前還存在的非物質文化有合適的接班人;另一方面要培養年輕一代人對傳統文化的興趣,可以建立非物質文化研究學,在高校開設相關專業,培養專業人才及年輕人對傳統文化的興趣和實踐能力。如在前新疆維吾爾自治區主席鐵木爾?達瓦買提的領導、支持下,新疆藝術學院創辦了木卡姆表演藝術班。木卡姆表演藝術班不僅培養學生學習木卡姆的演奏、演唱,還為他們專門開設了政治課、文化課、音樂課,以提高他們的政治認識,開闊他們的藝術視野,培養他們科學文化知識。此外,學校還精選了一批懂得木卡姆、精于木卡姆的教師來為他們講課授業,組織了一批有造詣的教師,根據木卡姆的特點,專門為他們編寫了一套系列的教材,還不斷請著名木卡姆民間藝人進學校,組織同學每學期都深入民間,向民間藝人學藝等一系列的措施,以保證他們表演的木卡姆能保持傳統的原汁原味,防止他們在不斷的社會變化中,可能出現使木卡姆“洋化”、“漢化”的傾向。
3.政府應組織以文化、民族和發改職能部門為主，其他各相關部門和單位參加的專門工作組，制定非物質文化遺產保護的戰略規劃，對全區非物質遺產資源的挖掘、搶救、保護、開發和構建文化產業實施決策和領導，提供人員、資金和物資的保證。
4.學術界專家學者要全面考察可開發的非物質文化遺產，其次還要對其進行理論性研究和應用性研究，對以申遺的非物質文化遺產追本溯源分析研究在當今經濟文化背景下它的發展趨勢，判斷出這些行為意識明天將會向何處發展，據此得出的理論性和應用性研究成果除了能給政府決策帶來指導性意見之外，也將對繼承傳統，推陳出新起到巨大作用。
參考文獻：
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[3]蘭元富.關于非物質文化遺產保護的若干思考[J].凱里學院學報，2008，（4）：3.
篇12
文獻標識碼：A
文章編號：1672-0717（2013）05-0013-05
收稿日期：2013-04-30
基金項目：2013年江蘇省高校社科項目“基于傳統文化資源的民族服飾創意產業發展研究”（2013SJB760038）、2012年江蘇省高校社科項目“文化創意產業與高校藝術設計教育創新研究”（2012SJB760035）、江蘇省高校優勢學科藝術學建設項目及2011年國家社科藝術學項目（11BH061）
作者簡介：束霞平（1975-），男，江蘇丹陽人，蘇州大學藝術學院副教授、博士，蘇州大學教育學院教育學博士后，主要從事藝術教育、文化創意產業及設計史論的研究。
自2003年聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》以來，非物質文化遺產保護在聯合國教科文組織及各國政府的共同推動下得到迅速發展。近年來，在中國各級政府的大力推動下，非物質文化遺產已經成為大家耳熟能詳的名詞。隨著保護非物質文化遺產宣傳工作的深入開展，越來越多的人開始關注非物質文化遺產的傳承與保護。高等藝術教育一方面必須適應社會發展，對社會生產力的發展起著促進作用，受社會基礎包括政治、經濟、科技和文化等要素的制約；另一方面也為社會發展及國家建設提供服務，尤其是文化建設方面發揮著重要的功能和作用，也當然包括對大學生藝術素質教育功能。因此，高等藝術教育要充分利用高校優勢擔負起非物質文化遺產保護的重任，切實加強大學生的藝術素質教育，弘揚民族精神，從而達到高等藝術教育與非物質文化遺產保護共贏的良好局面。
一、高等藝術教育的歷史使命及文化責任
1. 高等藝術教育的歷史使命
人類在漫長的歷史發展進程中，創造了偉大與神奇的文化，構成了人類歷史長河的記憶鏈條，留下了多彩的自然遺產，也孕育了人類文明，創造了內涵豐富的文化遺產，形成了豐富深厚的民族活態文化，造就了人類多姿多彩的生存方式和狀態，構成了人類精神文明的完整性。西方現代工業文明的迅速擴張、在全球化經濟一體浪潮的沖擊下，許多國家的民族與傳統文化，包括物質消費方式、生存觀念等，都面臨強勁的挑戰與深層的危機，各民族在歷史長河中所創造的非物質文化遺產正遭遇著日益嚴重的生存危機，不同民族、不同文化、不同宗教、不同習俗、不同生存價值等民族文化被忽視。在這樣的大背景下，人們開始關注民族文化的本土化問題，關注生態文明建設問題。社會的發展離不開教育，在未來社會的發展中，物質文明、政治文明、精神文明、社會文明及生態文明等五位一體的社會文明建設道路都將面臨著機遇與挑戰，這就給我們的現代高等教育提出了新的課題。藝術教育作為高等教育的重要組成部分，以藝術為媒介來培養大學生的藝術素養的教育，它不僅是對文化有著選擇、批判、傳承、傳播功能，而且還能在傳統文化的基礎上創新文化。其功能一方面是對大學生的審美能力的培養，同時也表現為文化傳承與創造，以及培養藝術專門人才。面對全球一體化下的多元文化境遇，我國高等藝術教育將賦予了歷史使命，體現了時代價值。大學作為多元文化集匯地，不同文化在這里交流、碰撞、傳播與創造，高等藝術教育又擔負著各民族文化傳承的重要任務。從目前現有的高等教育體制來看，存在兩種類型的藝術教育。一種是為以專門培養藝術專業人才為目標的藝術教育，如各種音樂學院、美術學院、戲劇學院、舞蹈學院、電影學院以及各所綜合性大學里成立的藝術院系就是這類的情況；一種是作為教育的輔助手段的藝術教育，作為大學生素質教育或通識教育的藝術教育。盡管這兩種類型藝術教育的人才目標不一致，實施教育手段的課程有著明顯的區別，但其藝術教育的歷史使命是一致的，即“以藝術為媒介培養人的藝術能力與藝術境界的教育，其功能表現為對個體素質的陶冶和塑造，促使其健康發展；同時表現為對群體素質的陶冶與塑造，促使社會文明的和諧與提高”[1]。
2. 高等藝術教育在非物質文化遺產保護中的文化責任
非物質文化遺產作為一個新的社會文化概念，是在全球經濟一體化的進程大背景中產生的。它是一個民族精神和文化的重要標志，是民族精神的集中反映，蘊含著一個民族特有的思維方式和文化意識，承載著一個國家、一個民族或族群文化生命的密碼。正如中央美術學院楊力先生在中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會上所說：“人類漫長的文明史在地球上留下了無數的記憶，今天，人類需要在文化遺產中去辨識、認同自己的身份，也需要在不同文化的交流和相互借鑒中去發展和創造自身。人類的可持續發展也正是在多元文化的發展中，在不同、不同文化積淀、不同經濟模式、不同價值觀念的基礎上才能得到真正的實現。”[2]
作為以文化藝術為媒介手段的高等藝術教育理應在非物質文化遺產保護中發揮著積極作用，有著其他地方文化單位和個人不可比擬的優勢。首先是人才優勢。高校擁有從事非物質文化遺產相關學科，如藝術學、歷史學、社會學、文學等各類專業人才，可以從各自的學術視野對非物質文化遺產保護加以研究。其次是學科優勢。隨著高等教育的發展，高校的學科越來越齊全，尤其是綜合性大學，幾乎涵蓋了各學科門類，從本科、碩士到博士點不同層次的培養格局已經形成，形成了豐富的科學研究資源，為非物質文化遺產保護提供了學術支撐。其三是資源優勢。高校不僅是人才的聚集地，也是收集和保護研究資源的場所，如高校圖書館、博物館等。其四是傳承優勢。高等藝術教育不僅要加強大學生的藝術素養，而且也要在傳播與創造文化方面發揮積極作用。它不僅對非物質文化遺產進行考察、記錄與研究，而且也承擔著非物質文化遺產的重要傳承功能。
二、非物質文化遺產保護在高等藝術 教育中重要作用
1. 非物質文化遺產保護在學科建設中的作用
近年來，高校學術界對非物質文化遺產保護投入極大的熱情，大大推動了非物質文化遺產保護工程。不同學科的高校學者紛紛從各自的學術視野對非物質文化遺產保護作了積極探索，取得了一定的學術成果。高校對非物質文化遺產保護研究在依托相關學科不僅為非物質文化遺產作為獨立學科發展奠定了基礎，同樣會以自己的實踐性強的特色影響整個高校乃至相關學科的研究思路及方法。這種對非物質文化遺產保護研究所帶來的學術范疇的理論延展和范式創新及其成果在高校藝術教育中得到充分體現。各高校紛紛成立了非物質文化遺產保護中心或非物質文化遺產研究基地，大大促進了非物質文化遺產學科建設。2002年5月，中央美術學院率先創建并完善以非物質文化遺產――中國民間文化藝術研究為主旨的新科學，將民間美術作為人類文化遺產正式系統列為大學藝術教育。中央美術學院非物質文化遺產學科的建立，標志著中國高等藝術教育在社會大的轉型變革時期，將在非物質文化遺產保護中發揮重要的歷史作用。隨后，浙江省地區的浙江大學、中國美術學院、浙江師范大學、浙江傳媒學院、杭州師范大學、浙江藝術職業學院六個省級高校非物質文化遺產研究基地先后于2007年底至2008年初期間相繼掛牌成立，標志著浙江省高校非物質文化遺產保護工作全面推開。
可見，各高校之所以如此重視非物質文化遺產保護研究工作，不僅是高校藝術教育的歷史使命及文化責任，而且推動著傳統學科的發展，開辟了新的研究領域，在學科建設中發揮了重要作用，并為高校學者提供更為廣闊的學術舞臺。正如宋俊華先生所述：“無論從聯合國教科文組織和各國政府在推動非物質文化遺產保護的宗旨和目的來看，或者從非物質文化遺產對人類文明可持續發展的偉大意義來說，還是從傳統學科發展的需要而言，以及從非物質文化遺產專家學者安身立命的角角而言，非物質文化遺產學都不僅僅是有關非物質文化遺產的研究之學，而且是有關非物質文化遺產的學科之學。”[3]
2. 非物質文化遺產保護在素質教育中的作用
非物質文化遺產保護引入到高等教育體系，成為高等藝術教育的重要載體，這不僅是民族民間文化資源進入高校，是民族文化的傳承，還是弘揚民族精神、增強民族凝聚力的民族文化教育的整合過程。高校學生通過課程、藝術節、學術講座、參與非物質文化遺產保護實踐工作等方式，在大學期間接受非物質文化遺產方面的知識，可以增強他們對中華民族傳統文化的認知和熱愛，主動融入民族文化的生存土壤，自發接受非物質文化遺產的自我教育，培養民族精神，弘揚愛國主義精神。先生提出：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平相共處，各舒所長，聯手發展的共處守則”[4]。因此，高等藝術教育在加強學生素質教育過程中，可以充分利用非物質文化遺產的豐富物質及文化資源，鼓勵廣大學生積極參與到非物質文化遺產保護中來。只有認識到傳統民族文化的魅力，才能使青年學生對傳統民族文化的認識發生根本性改變，實現從“文化自知”到“文化自覺”的轉變，從而學生的素質教育的實效性得到增強。
三、發展高等藝術教育與保護非物質文化遺產的互動路徑
高等藝術教育與非物質文化遺產保護是一種共生關系，是相互影響、相互發展的。共生發展是高等藝術教育與非物質文化遺產保護的共同利益，一方面，高等藝術教育以非物質文化遺產保護為載體，以素質教育及專門人才培養為目標，以文化傳承為目的，進一步豐富校園文化建設內涵，增強青年學生對傳統民族文化的認識，從而促進學生的全面發展；另一方面，非物質文化遺產保護可以充分發揮高等藝術教育的人才科研優勢，以學科建設為依托，開展合理而科學的保護措施，更好地傳承傳統民族文化，在促進人類精神文明建設、文化多樣性保護方面發揮著積極作用。
1. 以多學科優勢為平臺，加快高校非物質文化遺產學科化建設步伐
首先，加強非物質文化遺產相關課程建設。設法將非物質文化遺產內容注入高校藝術教育教學內容之中，建立系統、科學、合理的教育機制，努力完善相關課程體系，是高校非物質文化遺產學科化建設的重要途徑。隨著我國非物質文化遺產保護不斷推進，除了各級政府大力扶持外，高等藝術教育在參與非物質文化遺產保護方面邁出了積極步伐。它不管以何種方式存在，都相應以必修或選修的形式在全校開設了非物質文化遺產概論、民間文化概論、文化人類學、文化產業概論等課程，對非物質文化遺產學科化建設起到推動作用。其次，加強非物質文化遺產專業建設。專業的設置將有助于推動非物質文化遺產學科化發展。目前，有些高校已在碩士、博士研究生培養階段開設了非物質文化遺產保護專業方向，而在本科專業開設亟待加強。高校可以在相關院系相關專業的基礎上，憑借學科優勢及人才優勢設置非物質文化遺產專業，如在高校藝術學院藝術設計學理論專業、美術學理論專業以及人文學院文化產業專業等基礎上設置非物質文化遺產專業，努力推動非物質文化遺產專業建設。其三，加強非物質文化遺產教育的師資隊伍建設。高校一方面要有組織、有計劃安排一批教師進行業務培訓，培養一支非物質文化遺產教學、保護的專業教師隊伍；另一方面聘請一批民間藝人來校擔任客座教授，進行學術演講或教學示范。如上海交通大學“裁云紙社”與盧灣區文化館聯手請非物質文化遺產傳承人李守白在該校開設5堂課為一周期的海派剪紙藝術課。這一非物質文化遺產名家大師進校園的活動深受該校大學生歡迎。
2. 以高校文化資源庫為依托，推動非物質文化遺產保護工程
非物質文化遺產項目種類極其繁多，不僅包括有形文化遺產，還包括無形文化遺產，無論是各種錄音、錄像、攝影、文字資料，還是工具、器具、手工藝品等實物資料都需要保護。為此，高等藝術教育應充分依托高校博物館、圖書館等文化資源庫優勢，實現非物質文化遺產資源共享。首先，博物館作為高等藝術教育的重要陣地之一，發揮著不可替代的作用。所謂高校博物館是“指各級各類綜合性大學或專業院校所屬博物館、陳列館、標本室，以及由高校管理的文物保護、自然保護單位等等”[5]。高校博物館隸屬于高校，這就決定了它既具備所有博物館的共性，又不同于其他性質的博物館。它不僅是高校非物質文化遺產保護教育和大學生素質教育基地、對外宣傳的重要窗口，而且其館藏非物質文化遺產資源豐富、具有巨大的發展潛力。近年來，新建高校博物館呈現出由單一學科的專業博物館向綜合化發展趨勢，這也是與高校多學科均衡發展緊密相連的結果。同時，科學研究成為高校博物館的優勢和特色，這使高校博物館不僅成為藝術教育中心，也成為了學術科研機構。正是高校博物館豐富的藏品、強勢的科研力量及大量的專業人才，為高校非物質文化遺產保護研究起到重要作用。其次，高校圖書館作為傳播思想文化的重要陣地，它為非物質文化遺產提供了延續場所，也有著獨特的重要作用。高校圖書館不僅具有科學管理的運行機制，還具有信息技術設備、人才、科研及素質教育優勢。因此，高等藝術教育把非物質文化遺產保護引入到高校圖書館，不僅可以發揮圖書館收藏管理的經驗和方法對非物質文化遺產保護的借鑒意義，讓圖書館參與到非物質文化遺產保護過程中，使非物質文化遺產得到更好的保護、傳承，而且還可以使高校圖書館在大學生素質教育中發揮更大的作用。
3. 以產學研合作為載體，加強非物質文化遺產保護與文化產業協調發展
“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”是做好我國非物質文化遺產保護工作的基本方針。保護的根本目的在于傳承，而科學合理的開發利用是保護非物質文化遺產的有效途徑之一。當然，開發利用非物質文化遺產必須首先建立在拯救保護的基礎上，給文化產業留有更大的發展空間，從而更好地保護與傳承非物質文化遺產，發揮非物質文化遺產教育作用。高等藝術教育可以依托地區及高校豐富的文化資源，加強與地方政府、文化企業合作，通過項目合作的方式，努力構建非物質文化遺產與區域文化產業和經濟的一體化發展的模式，從而達到高等藝術教育、非物質文化遺產保護以及區域經濟文化三方共贏的效果。如上海戲劇學院與泉州木偶劇團合作聯辦的國家級非遺保護項目“提線木偶表演”專業，于2011年1月面向福建省閩南地區及全國各地招收20名學員，合作培養高端復合型人才。這種人才培養具有嫻熟的木偶表演技巧、能把握木偶藝術的特點，能編、能導、能演等具有現代創作意識[6]。這為泉州木偶非物質文化遺產保護提供了人才保障，也為當地發展旅游經濟起到推動作用。毫無疑問，當地政府在產學研合作中起到至關重要的作用。地方政府作為當地非物質文化遺產保護的責任主體，扮演著保護實施者的角色，它在政策制訂、資金扶持、資源協調等方面都將發揮著不可替代的作用[7]。
同時，非物質文化遺產一方面作為活態文化，在特定的時空和族群的日常生活中具有特殊的內涵，另一方面作為文化產業開發，必須體現地域文化特色，這兩者都離不開它生存的土壤。因此，高校藝術教育就必須與非物質文化遺產存在區域加強合作，建立大學生非物質文化遺產教育研習基地、非物質文化遺產創意產業基地，加強與促進非物質文化遺產保護與開發利用。一方面，通過基地使大學生參加社會實踐，投身于非物質文化遺產保護之中，從中感受傳統民族文化的魅力，促進民族文化自覺的形成；另一方面，通過高校廣大師生積極參與，充分利用當地豐富的文化資源，將非物質文化遺產活態化，并在此基礎上進行文化創新，使非物質文化遺產產業化，從而使社會利益與經濟利益達到高度統一。正如陳孟昕、張昕在“中國高等院校首屆非物質文化遺產保護教學研討會綜述”中倡導“全國所有高等院校積極地、緊迫地以民族文化整合心態來認知自己的文化資源。尤其是文化遺產豐富地區的高等院校，都應對當地文化遺產的保護與傳承及文化生產力的發展發揮積極的橋梁作用。我們不能把學術看成單一的文本化、學院化、單向化的封閉研究形式，也不能讓學術脫離開活態文化的研究，我們應當使學術在社會發展中起到作用，讓保護成為文化資源可持續發展的重要橋梁，保持文化健康和有朝氣地發展”[8]。
高等藝術教育作為非物質文化遺產保護的重要途徑之一，無論是在非物質文化遺產保護方面，還是在非物質文化遺產開發方面，都發揮著不可替代的重要作用。同樣，非物質文化遺產保護引入高等藝術教育體系，一方面豐富了高等藝術教育的文化資源、教學手段及方法，另一方面也對高校大學生素質教育起到積極作用。兩者相互促進，相輔相成，共同發展。
參考文獻
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篇13
中國是世界著名的四大文明古國之一，悠久的歷史和豐富的文化遺產向世界展現著先人所創造的輝煌。近年來，國際上掀起了申請非物質文化遺產的熱潮，特別是韓國江陵端午節申遺的成功讓國人反思到：為什么我們擁有兩千多年歷史的端午節被韓國捷足先登了？為什么國內罕見的文物卻陳列在國外博物館內？甚至有德國人說，要看中國的浮雕到德國來；有日本人說，要看苗族服飾到日本來。不可否認，中國文化遺產的所有權正在流失，許多珍貴的非物質文化被他國搶注，我們必須利用現代化保護手段，使文化得到應有的保護。虛擬現實技術發展為非物質文化遺產的保護提供了更先進的技術與可能，以一種新穎的方式改變著非物質文化遺產保護的發展趨勢。
一、非物質文化遺產的概念與保護難度
對于非物質文化遺產的定義，聯合國教科文組織自1989年以來至少做了五次修改。中國由國務院頒布的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》對非物質文化遺產作了這樣的界定：“非物質文化遺產是指各族人民世代相承的，與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能以及與之相關的器具，實物和手工制品等）和文化空間。其范圍包括：第一，口頭傳統，包括作為文化載體的語言；第二，傳統表演藝術；第三，風俗活動、禮儀、節慶；第四，有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；第五，傳統手工藝技能；第六，與上述表現形式相關的文化空間。中國在非物質文化遺產的保護上起步較晚，近年來才逐漸有了保護意識，無論是立法上，還是實際保護措施都不完善，出現了許多珍貴的非物質文化遺產流失，民間藝術瀕臨滅絕的境地。因此，需要把人們對非物質文化保護的意識給喚回來，但對非物質文化遺產的保護卻有一定的難度。
首先是非物質文化遺產本身的特點。非物質文化遺產是承載人類文化信息的動態載體，體現著特殊的生活方式和民俗風情，具有較強的地域性、民族性、傳承性。它依托于人這個特殊的載體而存在，以聲音、形象和手工技藝為表現手段，采用口傳心授、言傳身教的傳承方式。因為傳承中強調人的主動性，因此傳承人的個人因素給非物質文化遺產的保護帶來了極大的不確定性。例如，云南哈尼族能誦唱數萬行史詩的民間藝人的去世，帶走了這個民族輝煌燦爛的篇章；江蘇無錫的民間藝人瞎子阿炳，要不是20世紀50年代中央音樂學院在搜尋民間音樂時為其作品進行錄音而保存下來，我們再也聽不到那經典的《二泉映月》。
其次是保護方法的局限。非物質文化遺產的傳統技術保護方法單一，主要是通過圖片、文字、錄音、錄像等方式進行保存，而且沒有具體完整的保護方案。當政治變故、戰爭、自然災害等發生時，這些資料難以保存，一旦丟失很難恢復。如，伊拉克一帶是古巴比倫的發源地，是古代文明兩河流域文明的重要組成部分，由于接連不斷的戰爭使大量的人類文明文化淪落在廢墟之中，這不僅是本國甚至是整個人類的損失，也是因為缺少一套具有全球化的非物質文化遺產保護與研究的交互體系。
再次是地域限制。非物質文化遺產最大的特點是脫離不了特定的民族文化，是本土文化和生活方式的體現。目前，大部分珍貴的非物質文化遺產基地都在農村，甚至在沒有開發的大山深處，一方面，由于外來文化影響較少保存比較完整；另一方面，保守的傳承方式不利于本身的創新發展。如景德鎮的瓷文化，由于自古以來的傳承技藝多以血緣關系為基礎，對外具有強烈的排他性和限制性，對內又墨守成規，致使世界著名的瓷都地位在國內出現質疑，甚至深圳永豐源集團在法蘭克國際消費品展博覽會上，打出了告訴世界上最好的陶瓷在中國深圳的口號。
另外，現代城市化進程的發展也不利于非物質文化遺產的保護。隨著現代社會的發展，許多人對國家進步的標志出現了理解偏差，認為越多的高樓大廈，高架橋等鋼筋混凝土建筑是一個城市現代化的體現，國內許多大城市都爭先恐后地拆遷重建，致使許多珍貴的古建筑被破壞，而體現一個城市內涵的往往是那些被人們遺忘的民俗風情、地域特色的文化。
由于傳統保護方法主要是通過國家立法形式對非物質文化遺產進行強迫性保護，較為條例化，缺少對民眾不同的文化層次進行相對應的非物質文化遺產知識的宣傳與普及，沒有從文化的不可再生性的高度去理解非物質文化遺產的重要性。非物質文化遺產與現代社會生活方式出現脫節，這說明了在我們現代化建設過程中忽略了對本民族文化的傳承與保護，每一項非物質文化遺產都是一段文化歷史的活化石，它們構成了我們民族的文化地形。
二、虛擬現實技術的概念及在非物質文化遺產保護中的應用
虛擬現實技術（簡稱VR），又稱靈境技術，最早起源于20世紀50年代的美國，是以多感性、沉浸性、交互性和構想性為基本特征的計算機高級人機界面。它綜合利用了計算機圖形學、仿真技術、多媒體技術、人工智能技術、計算機網絡技術、并行處理技術和多傳感器技術，模擬人的視覺、聽覺、觸覺等感覺器官功能，使人能夠沉浸在計算機生成的虛擬境界中，并能夠通過語言、手勢等自然的方式與之進行實時交互，創建了一種適人化的多維信息空間。而這一技術為非物質文化遺產實現多層次多方位的虛擬情境的再現提供了技術保證。
虛擬現實技術的優越性主要取決于本身的特點：多感性是指用戶在計算機虛擬的三維世界里如同在現實生活中一樣，同時享有視覺、觸覺、動覺、力覺甚至嗅覺與味覺；沉浸感是指用戶作為虛擬環境中主角的真實感程度，在虛擬世界里聽到的聲音、摸上去的手感、聞起來的氣味以及拿起來的重量都有一種與現實世界完全一致的感覺；互動性主要指用戶通過聲音、手勢等發出命令需求，虛擬環境會做出相應的信息反饋；構想性是指虛擬現實技術不僅可以再現真實環境而且可以構想不存在甚至不可能發生的環境。由于本身的優越特點，虛擬現實技術被廣泛應用在工業、建筑、教育、娛樂等領域，具有廣闊的發展前景。
讓民眾最能感受虛擬現實技術給人類所帶來的震撼的最成功的例子可謂是2010年在上海舉行的世界博覽會，從世博園功能設計、工程規劃、大型活動方案審改、客流量統計、安全保障以及展覽展示等方方面面都運用了大量的虛擬現實技術等科技手段，成功地匯集了世界各地的生活理念和文化遺產，讓全世界見證了科技與文化的結合是如何的水融，使古老的文明在今天的科技幫助下煥發了新的風采。
虛擬現實技術的效果形成是由多種技術相互作用的結果，由于技術性較強等原因本文主要在環境建模技術、立體聲合成和立體顯示技術、人機交互技術、系統集成技術等方面進行應用分析，希望起到一個拋磚引玉的作用，將我們的生活與更多先進技術的發展同步發展，改善人類的生活方式。它主要包括以下幾種技術：
（一）環境建模技術
充滿真實感的三維虛擬環境是虛擬現實技術的核心，其建立的目的就是獲取實際環境的三維數據，根據實際需要利用獲取的三維環境數據建立相關的虛擬環境。虛擬場景的構造主要為三維視覺建模，包括基于圖形的繪制技術和基于圖像的繪制技術。
基于圖形的繪制技術是虛擬環境場景中的三維立體模型傳統實現方法主要采用的手段，它一是利用相關三維模型軟件進行模型建立，如3D max，Rhion.Proe.Maya等或通過手繪軟件將草圖轉為三維模型；二是從相關3D模型數據庫和網站購買模型。模型的建立基本實現了三維虛擬環境的建立，但本身存在許多缺點，三維軟件本身存在著許多局限性，建立的模型在細節處理上不能達到與實際事物的完全相符。為了營造更好的逼真效果，建立的模型要進行燈光、材質的相關處理，材料庫里的圖片很難找到特別合適的，如果在軟件里自己進行渲染就會大大增加模型的空間容量，而虛擬環境中的每個角落都是這樣建立的，當環境稍微復雜一些，就會占去電腦大量空間，嚴重影響電腦運行速度。在體驗虛擬環境時由于電腦傳輸數據存在時間差，其動作就會反應遲鈍，用戶根本體驗不到那種隨心所欲的真實感。
基于圖像的繪制技術主要是通過拍攝實際事物進行圖片采集，是完全由真實圖片構成的一個虛擬環境，能夠使用戶真實沉浸其中。由于相機拍攝的圖片沒有三維幾何信息，沒有光照函數等數據信息，因而很難實現理想效果。直到20世紀90年代末，由Apple公司推出基于靜態圖像是的虛擬現實技術（Quiek Time VR）系統，它是一個基于柱面全景圖像的虛擬現實系統，該系統無需知道圖像的三維幾何信息單可以支持用戶在虛擬環境中3600環視、沿固定路線前進與后退等漫游操作，而且用戶看到都是高質量的真實照片。Quick Time VR采用照片、錄像或數字圖像來創造虛擬環境，通過對資料的六個表面進行不同距離和方位的圖像修復、整理、拼結成一幅完整的全景圖，用戶可以根據自己的需求進行360。的旋轉參觀。而且可以通過多屏拼接技術，將畫面擴大到理想大小，如上海世博會意大利館、館、韓國館等都是多屏拼接的成功案例。
（二）立體聲合成和立體顯示技術
任何我們從現實世界聽到的聲音，看到的物體都是有空間感的，比如，從不同聲源發出的響音，可以根據聲源空間位置的不同，感受到不同的聲音強度；我們看到的物體都是三維立體的，不同角度有不同特點。因此，不僅是物體，而且聲音都是占有空間的。然而，我們平時看到、聽到的視音頻資料都是從同一個揚聲器里播放出來的，原來的自然空間感不存在了，就成了單音。虛擬現實技術可以將聲音和物體的顯示重新獲得立體空間感，打破了傳統視音頻技術的缺陷，增強了虛擬環境的真實感。
虛擬現實技術中立體聲的合成主要是通過對直達聲、回聲以及周圍環境的混雜聲的設計，綜合營造的一個立體效果。立體顯示技術主要是通過特殊立體顯示儀器實現的，如，光閥眼鏡、頭盔顯示器、手持立體顯示設備等。由NVIDIV提供的Quadro顯示芯片在立體顯示中起到了巨大作用。例如，利用NVIDIV技術打造的電影《圓明園》，導演金鐵木也說到，如果沒有NVIDIV顯卡。文明不可能完成這部電影，大家也不可能看到如此真實的畫面。由著名導演詹姆斯·卡梅隆執導的科幻電影《阿凡達》（突破27億美元，贏得了全球電影票房歷史第一），我們在影片中看到的如同真實世界的場景畫面就是由虛擬現實技術實現的。
（三）人機交互技術
人機交互技術主要是指用戶脫離了鼠標鍵盤等輸入設備的限制，可以通過自己的手勢、聲音等體態發出需求信息，虛擬環境針對命令作出的相關回饋與反應，并且產生一種身臨其境的感覺。其技術的實現也是通過特殊的傳感器設備實現的，如，數字手套、動作跟蹤器、力量反饋裝置等，可以對用戶的手勢體態作出相關的信息反饋；虛擬現實建模語言可以建立三維語言模型庫，當語音控制按鈕開啟時，虛擬環境就會根據用戶的聲音作出相應的信息回饋。
（四）系統集成技術
由于虛擬現實系統中包括大量的感知信息和模型，因此系統集成技術為重中之重，包括信息同步技術、模型標定技術、數據轉換技術、識別和合成技術等。簡而言之，系統集成技術就是將構成虛擬現實環境中應用到的各項技術在技術兼容、播放速度、顯示效果等完美結合成為系統化的過程。
另外，非物質文化遺產與傳統意義上的文化遺產之間最明顯的一個區別就在于：前者是“活態化”的文化空間。它是要和特定的文化空間聯系在一起才能存在的。沒有了文化空間，民俗就變成了干尸標本。問題在于：已經逝去的文化環境，在當代新的文化環境中是如何存在、如何發展和蛻變的？于是，我們有了這樣的設想：采用數字化的虛擬現實技術完成信息化的形式轉換。因此，它的優越性主要表現在：
（1）打破了傳統保護方法的局限性
目前傳統非物質文化遺產的保護方法只善于二維保存，采集圖片的主要手段是利用相機、錄像等圖像設備，當主體物過大時我們很難拍到完整的畫面，虛擬現實技術可以將收集到的各種圖片進行多次修復、拼接，模擬成一副近乎真實的三維立體圖，用戶可以從不同角度對事物場景進行觀察和體驗，營造其他傳統保護方式無可比擬的真實性。
（2）實現了數字化管理體系
對非物質文化遺產的文獻、圖片、錄制聲音及拍攝影像等資料，進行數字化分類，建立圖文聲像各類數據庫，將非物質文化遺產進行數字化存檔，無論是在空間還是時間上更有利于非物質文化遺產的長久保存。
（3）完成了現實世界的再現
在虛擬三維環境中，虛擬現實技術通過模擬人的視覺、聽覺、觸覺等作用于用戶，并且通過對用戶的行為作出及時的信息反饋，使人感受到作為虛擬環境中主角的真實感程度，從而產生一種身臨其境近乎完全真實的感覺。而且，用戶可以在虛擬環境中通過多維信息的交互作用，獲得對客觀世界真實事物的深入理解，如虛擬駕駛學習。可以通過虛擬環境的練習達到對實際水平的提高。
（4）使靜態的文化遺產得以動態化
通過活體影像、動態影像等技術將靜態的文化資料得以動態體現，它不再局限于文字和繪畫等止于平面的狀態，真正將非物質文化遺產活態化。
（5）構想了發展方向
虛擬現實環境不僅可以再現真實環境而且可以構
想不存在甚至不可能發生的環境。我們可以根據人類需
要構造已經不存在物質環境或構想預期項目的發展趨勢，打破了傳承人個人因素的限制，而且虛擬管理實驗可以取代消耗巨資的現實操作。
（6）弘揚與發展并存
虛擬現實技術可以將非物質文化遺產做成的部分模擬視頻發到網絡上，使非物質文化遺產登上世界舞臺，吸引到世界各地的游客，用戶可以足不出戶就能體驗到中國的民俗文化，在弘揚非物質文化遺產的同時促進旅游經濟的發展。
三、虛擬現實技術應用于非物質文化保護的重要意義和具體案例分析
（一）虛擬現實技術應用于江西省非物質文化保護申的重要意義
據中國國內一次抽樣調查表明：來華美國游客中主要目標是欣賞名勝古跡的占26%，對中國人的生活方式、風土人情最感興趣的卻達56.7%。從上述調查中發現，吸引游客的著力點是原汁原味的本土文化和民俗風情，而不是大量的人造商業設施。江西省是中國目前資源環境保護最好的省份之一，全省綠化面積達60.05%，擁有國內最大的淡水湖。2009年，國務院做出了建設鄱陽湖經濟圈的決定，這是多年來江西省第一個上升到國家戰略的發展項目。除此之外，江西擁有豐厚的文化底蘊，創造了豐富燦爛的贛文化，據有關調查顯示，從20世紀90年代至今，全省共有中國民間（特色）藝術之鄉16個，省級民間藝術之鄉32個，涉及儺（儺舞、儺面具等）、戲劇、燈彩、銅管樂、嗩吶、山歌、歌舞、詩詞，以及農民攝影、農民畫、版畫、漫畫、剪紙、書法、根藝等十多個藝術種類，從可持續發展角度來講，江西省無論是生態環境還是文化內涵都存在著巨大的發展潛力。
將非物質文化遺產的保護同當地的旅游經濟一起開發，對于非物質文化的宣傳起到很好的促進作用。比如景德鎮的陶瓷文化，吸引了眾多國內外游客的到來，帶來了一定的經濟利益，如果將虛擬現實技術等現代科技手段應用在非物質文化遺產的旅游開發中將極大地促進經濟的發展。虛擬現實技術在非物質文化遺產保護中的應用，在更好地宣傳與保護的同時，必然帶來大量的旅游經濟。一方面可以應用在實際景區；另一方面構建出來的虛擬景區可以通過網絡平臺，對用戶提供部分虛擬旅游的服務項目，并可以收取比實際景區門票便宜一半的體驗價位，游客在足不出戶的情況下就能體驗景區的特色，可以吸引更多游客。而且可以運用虛擬現實技術的構想，將一些不存在的文化、旅游景觀虛擬出來，如，新巴比倫的空中花園，從而滿足人們的好奇心。江西省是一個擁有眾多天然旅游區和名勝古跡的文化寶地，我們應該緊跟時代潮流，充分抓住機遇，在保證非物質文化遺產原真性的基礎上不斷注入新鮮的血液。使生態環境、民俗文化、經濟建設共同發展，力求打造一個既環保又有文化內涵的中國特色省份。
（二）虛擬現實技術在江西儺文化保護中的具體應用
虛擬現實技術打破了在軍事航空等高端領域的應用，逐漸體現在我們生活的各個方面，正在以一種全新的方式改變著我們的生活，大量的成功案例對將虛擬現實技術運用在江西萍鄉的儺文化的保護中提供了寶貴的經驗。萍鄉的儺文化是江西比較最具代表特色的非物質文化遺產之一，起源于殷商時期，其最具特色的是借面具進行角色轉換，是一種以假面模擬表演為特征的敬神驅邪的誣術活動，包括儺祭、儺舞、儺戲以及活動中應用到的面具等工具，形成了歷史積淀豐厚、原始形態古樸、文化遺存眾多、文化體系完整、分布廣泛等鮮明特色。
儺文化的保護主要涉及儺面具的低稿、選材、雕刻工藝及后期制作的整個過程，儺舞、儺戲主要是動態和信仰的表達及聲音的設置以及像儺廟，祭祀、舞蹈用具等環境的設計。由于地區經濟發展和保護資金的缺乏，直接采用虛擬現實技術中圖像繪制技術和三維顯示芯片等高端技術存在一定的難度，作者認為我們應該采用“階梯式”發展模式，在使用相對低端技術并足夠能保護好非物質文化遺產的前提下逐漸向高端技術靠近，最終實現與技術同步的發展模式。比如，在虛擬環境的建立上，可以采用虛擬現實技術早期的模型建立方法——三維軟件建模和運用手繪軟件將草圖通過掃描等方式進行三維轉換，雖然在逼真性和效率上都落后于先進技術，但相對于非物質文化的傳統保護方法也是一項新的嘗試。在立體聲效果上，可以選購性價比較高的立體聲設備或通過設置多個揚聲器等方式達到近似效果；在服務項目上可以先從虛擬管理開始，運用虛擬遺址進行線路的設置、人員的疏散、整個文化遺址的開發等項目的研究等。
